第十三篇講道
使徒行傳五章17、18節
「大祭司和一切與他同在的人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心嫉妒，就下手拿住使徒，把他們收在公共的監牢裡。」
「起來」，就是[1]被所發生的事激怒、興奮，大祭司和一切與他同在的人（就是撒都該教門的人）都滿心嫉妒，就下手拿住使徒：「他們現在更猛烈地攻擊使徒：」把他們收在公共的監牢裡；「但沒有立刻審判他們，因為他們預期使徒會再次軟化。「但主的使者夜間開了監門，領他們出來，說：『你們去，站在殿裡，把這生命的一切話都講給百姓聽。』」他們聽了這話，天一亮就進入殿裡教訓人。」（五章19-21節）這既是為了鼓勵門徒，也是為了他人的益處和教導。請注意，這次的行動與基督自己所做的完全相同。也就是說，在祂的神蹟中，雖然祂不讓人們看到神蹟發生的過程，但祂提供了方法，讓他們可以得知所發生的事：例如，在祂的復活中，祂不讓人們看到祂是如何復活的；在水變酒的神蹟中，賓客們沒有看到神蹟發生，因為他們已經喝了很多，祂將辨別力留給了其他人。同樣地，在這次事件中，人們沒有看到使徒被領出來的過程，但他們看到了可以從中推斷出所發生之事的證據。天使是在夜間領他們出來的。這是為什麼呢？因為[2]這樣他們比在其他情況下更容易被相信：所以，人們甚至沒有機會提出問題：他們不會以其他方式相信。古時尼布甲尼撒王的情況也是如此：他看到他們在火爐中讚美神，然後他確實感到驚訝。（但以理書三章24節）然而，這些祭司本應首先問：「你們是如何出來的？」但他們卻好像什麼都沒發生一樣，問：「我們不是嚴嚴地吩咐你們不可奉這名教訓人嗎？」（五章28節）請注意，他們是從別人的報告中得知所有情況的：他們看到監牢仍然安全關閉，守衛站在門前。[3]這是雙重保障；就像在墳墓那裡一樣，既有封印，又有守衛。看看他們是如何與神爭戰的！說，這發生在他們身上的事是人做的嗎？門關著的時候，是誰領他們出來的？守衛站在門前，他們是如何出來的？他們這樣說，真是瘋了或醉了。這些人，監牢、鎖鏈、關閉的門都無法將他們關住；然而他們卻期望能制服他們：這是多麼幼稚的愚蠢！他們的差役來了，承認所發生的事，好像是故意剝奪他們所有合理的藉口。你注意到神蹟接連不斷，種類不同，有些是使徒行的，有些是發生在他們身上的，而且這些神蹟比其他的更為顯著嗎？「他們聽了這話，天一亮就進入殿裡教訓人。大祭司和一切與他同在的人都來了，召齊公會，就是以色列人的眾長老，就打發人到監裡去，要把使徒提出來。但差役去了，在監裡找不著他們，就回來稟報說：『我們發現監牢確實關得嚴嚴實實，守衛也站在門外；但我們打開後，裡面卻沒有人。』大祭司和殿的守衛以及祭司長聽見這話，就疑惑這事將會如何發展。」（五章21-25節）[4]這安排得很好，信息沒有立刻傳給他們，而是讓他們先完全不知所措，這樣當他們仔細思考並看到其中有神聖的力量時，他們才能了解事情的全部真相。「那時，有一個人來告訴他們說：『看哪，你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓呢！』於是守衛和差役去，不用暴力把他們帶來，因為他們怕百姓用石頭打他們。」（五章25、26節）
哦，這些人的愚蠢！「他們害怕，」他說，「群眾。」為什麼，群眾是如何幫助使徒的？當他們應該害怕那位不斷將他們像有翅膀的生物一樣從他們手中解救出來的神時，他們卻「害怕群眾！」大祭司，無恥、魯莽、無知，「問他們說：『我們不是嚴嚴地吩咐你們不可奉這名教訓人嗎？看哪，你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，並且想要把這人的血歸到我們身上！』」（五章27、28節）那麼（使徒說）呢？他們再次溫和地對他們說話；然而他們本可以說：「你們是誰，竟敢違抗神？」但他們說什麼呢？他們再次以勸誡和建議的方式，非常溫和地回答。「彼得和眾使徒回答說：『我們順從神，不順從人，是應當的。』」（五章29節）何等高尚的胸襟！他也向他們表明，他們是在與神爭戰。[5]因為，他說，你們所殺害的，神已經使祂復活了。「我們祖宗的神已經叫耶穌復活了，就是你們掛在木頭上殺害的。神且用自己的右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」（五章30、31節）
他們再次將一切歸於父，以免祂看起來與父疏遠。「並且高舉，」祂說，「用祂的右手。」祂不僅肯定了復活，也肯定了高舉。「為要將悔改的心賜給以色列人。」請注意這裡和以前一樣的益處（對他們而言）：請注意以辯護形式傳達的教義的完美。「我們為這事作見證。」（五章32節）何等大的膽量！以及他們可信的基礎：「聖靈也為這事作見證，就是神賜給順從祂的人的。」你注意到他們不僅引用了聖靈的見證嗎？他們沒有說：「祂賜給」我們，而是說：「賜給順從祂的人的」：這既表明了他們謙遜的品格，也暗示了這恩賜的偉大，並向聽眾表明他們也有可能領受聖靈。看哪，這些人既受了行為的教導，也受了言語的教導，然而他們卻不理會，以致他們的定罪是公義的。因為神允許使徒受審，目的就是讓他們的對手受教，讓所有人都學習，並讓使徒在言語上得到勇氣。「他們聽見這話，就心如刀割。」（五章33節）[6]其他人（在之前的場合）「聽見這話，就扎心了」；這裡他們卻是心如刀割（διεπρίοντο），「想要殺他們。」（二章37節）
但現在有必要再次審視我們所讀的內容。「但主的使者夜間開了監門，領他們出來，說：『你們去，站在殿裡，把這生命的一切話都講給百姓聽。』領[7]他們出來。」（重述，五章19、20節）他沒有領他們出來是為了他們自己的益處，而是說：「你們去，站在殿裡，把這生命的一切話都講給百姓聽。」但如果守衛像那些人所想的那樣把他們放出來，他們就會逃跑，也就是說，假設他們被說服出來了：如果那些人把他們放出來，他們就不會站在殿裡，而是會躲起來。沒有人會如此沒有理智，以至於不能立刻看出這一點。「我們不是嚴嚴地吩咐你們嗎？」（五章28節）好吧，如果他們承諾順從你們，你們追究他們的責任是理所當然的：但如果他們當時就告訴你們他們不會順從，你們還有什麼責任要追究他們，他們還有什麼辯護可做？「看哪，你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，並且想要把這人的血歸到我們身上。」[8]請注意這些指控的矛盾之處，以及極度的愚蠢。他們現在想讓它看起來，猶太人[9]的性情是嗜血的，好像他們做這些事不是為了真理，而是為了報復。也因此，使徒沒有以挑釁（θρασέως）的態度回答他們：因為他們是教師。然而，有誰會得到整個城市的支援，並被賦予如此大的恩典，卻不說出一些大話呢？但他們沒有這樣做：因為他們沒有生氣；不，他們憐憫這些人，為他們哭泣，並留意如何使他們擺脫錯誤和憤怒。他們不再對他們說：「你們判斷吧：」（四章19節）而是簡單地肯定說：「神使祂復活了，我們傳揚祂：這些事是出於神的旨意。」他們沒有說：「我們不是當時就告訴你們，『我們所看見所聽見的，不能不說嗎？』」（同上，20節）因為他們不是為了榮耀而爭辯；他們只是重複同樣的故事——十字架、復活。他們沒有說祂為何被釘十字架——是為了我們：但他們確實暗示了這一點，但尚未公開，希望暫時嚇唬他們。然而，這是什麼樣的修辭呢？完全沒有，[10]但到處仍然是受難、復活和升天，以及最終的目的：「我們祖宗的神已經叫耶穌復活了，」等等。（五章30、31節）然而這些主張是多麼不可信啊！毫無疑問，非常不可信；但儘管如此，統治者和百姓都沒有一句話反對他們：但那些人的口被堵住了，而這些人則接受了教導。「我們，」他說，「為這事作見證。」（五章32節）為哪些事作見證？為祂應許赦免和悔改：因為復活現在已經被承認了。但祂賜予赦免，我們是見證人，「聖靈也是如此，」如果罪沒有首先被赦免，聖靈就不會降下：所以這是一個無可辯駁的證據。「他們聽見這話，就心如刀割，想要殺他們。」（五章33節）你聽見罪得赦免了嗎，可憐的人，神不要求懲罰，你卻想殺他們？這是何等的邪惡！然而，他們要麼應該證明他們說謊，要麼如果不能，就應該相信：但如果他們不選擇相信，他們也不應該殺他們。因為有什麼是該死的呢？他們如此醉酒，甚至沒有看到發生了什麼事。請注意，使徒們在提到罪行時，總是加上赦免的提及；表明，雖然所做之事是該死的，但所賜予的卻是作為恩人提供給他們的！還有什麼其他方式可以說服他們呢？
「那時，大祭司起來，」等等。作為[11]聲譽卓著的人，這些（使徒）將要與先知們並列。撒都該人是對復活最為敏感的。但或許有人會說：為什麼，有誰被賦予使徒那樣的恩賜，卻不會偉大呢？但請你思考，[12]我懇求你，在他們被賦予恩典之前，他們是如何「同心合意恆切禱告」（一章14節），並依賴來自上方的幫助的。而你，我親愛的，你盼望天國，卻什麼都不忍受嗎？你領受了聖靈，卻不忍受這樣的事，也不遭遇危險嗎？但他們，在從先前的危險中得到喘息之前，又被帶入其他的危險中。而且，沒有傲慢，沒有自負，這是多麼大的好處啊！溫和地交談，這是多麼大的益處啊！因為他們所做的一切並非都是恩典的直接工作，其中也有許多他們自己熱心的標誌。恩典的恩賜在他們身上閃耀，這是出於他們自己的勤奮。例如，從一開始，彼得是多麼謹慎；多麼清醒和警惕：那些相信的人如何拋棄他們的財富，沒有私有財產，恆切禱告，表明他們同心合意，在禁食中度過時光。我問，（單單）什麼恩典做了這一切？因此，祂透過他們自己的差役將證據帶到他們面前。就像在基督的情況下，是他們的差役說：「從來沒有人像祂這樣說話的。」（約翰福音七章46節）這些[13]（證據）比復活更容易被相信。——也請注意（統治者）自己所表現出的節制，以及他們如何讓步。「大祭司問他們說，」等等。（五章27節）：這裡他確實以溫和的語氣與他們理論；因為他害怕了：事實上，他更希望阻止而不是殺害，因為他做不到：為了激發他們所有人，並向他們展示他們所處的極端危險，「並且想要，」他說（對使徒們），「把這人的血歸到我們身上。」你仍然認為祂只是人嗎？他想讓它看起來，這命令是為了他們自己的安全所必需的。但請注意（彼得）說什麼：「神且用自己的右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」（五章31節）
這裡他沒有提到外邦人，以免給他們一個攻擊他的把柄。「他們想要，」經文說，「殺他們。」（五章33節）再次看到這些人困惑，這些人痛苦：但那些人卻平靜、快樂和喜悅。不僅僅是他們憂傷，而是「他們心如刀割」。這確實應驗了那句諺語：「惡有惡報」：正如我們在這件事上所看到的。這些人被捆綁，站在審判台前，而審判他們的人卻痛苦不堪，束手無策。因為就像擊打金剛石的人自己會受到衝擊一樣，這些人也是如此。但他們看到，他們的膽量不僅沒有被阻止，反而他們的傳道更加增長，他們無所畏懼地講論，也沒有給他們任何把柄。
我親愛的，讓我們效法這些人：讓我們在一切危險中都無所畏懼。對於敬畏神的人來說，沒有什麼是可怕的；所有可怕的都是為了別人。因為當一個人從他的情慾中解脫出來，並將所有現有的事物視為影子時，請問，他會從誰那裡遭受任何可怕的事情？他會害怕誰？他需要向誰懇求？讓我們逃到這塊不可動搖的磐石。如果有人為我們建造一座城市，並在周圍築起一道牆，將我們遷到一個無人居住的土地，那裡沒有人打擾我們，並在那裡為我們提供豐富的一切，不讓我們與任何人有任何煩惱，他也不會像基督現在這樣，將我們置於如此完美的安穩之中。就算是一座銅牆鐵壁的城市，四面環繞著高聳堅不可摧的城牆，附近沒有敵人；土地肥沃富饒，還有豐富的其他事物，市民也溫和善良，沒有作惡者，沒有強盜，沒有小偷，沒有告密者，沒有法庭，只有協議（συναλλάλματα，交易）；讓我們住在這座城市裡：即使這樣也不可能安穩地生活。為什麼？因為與僕人、妻子、孩子之間不可避免地會有分歧，成為許多不適的根源。但這裡沒有這樣的事情；因為這裡根本沒有什麼會讓他們痛苦或造成任何不適。不，更令人驚訝的是，那些被認為會造成不適的事情，反而成了所有喜樂和歡樂的源泉。因為告訴我，他們有什麼可惱怒的？有什麼可不滿的？我們引用一個具體案例來與他們比較嗎？好吧，讓一個執政官級別的人，擁有大量財富，住在帝國城市，與任何人沒有麻煩的業務，只是生活在喜悅中，除了這個什麼都不做，坐在財富、榮譽和權力的頂峰：然後讓我們將彼得與他對比，彼得被捆綁，遭受無數的苦難：我們會發現彼得才是生活最愉快的人。因為當喜樂如此之多，以至於在捆綁中也能感到喜悅時，想想那喜樂是多麼巨大！因為就像那些身居高位的人，無論發生什麼不幸，都不會感覺到，而是繼續享受：所以這些人反而因為這些不幸而更加喜樂。因為言語無法表達，無法表達那些為基督的緣故受苦的人所得到的巨大快樂：因為他們在苦難中比在好事中更喜樂。凡愛基督的人，都知道我所說的。——但關於安全呢？我問，如果一個人再富有，他又能如何逃脫如此多的危險，在如此多的不同民族中穿梭，唯一的目的[14]是為了改變他們的生活方式呢？因為這就像是奉王命一樣，他們所向披靡，不，甚至更容易，因為沒有任何命令能像他們的話語那樣有效。因為王室的諭令是強制性的，但這些人卻是自願、自動地吸引人們，是的，而且是帶著無比感恩的心。我問，什麼王室的諭令能說服人們放棄所有財產和生命；輕視家庭、國家、親屬，甚至自我保護呢？然而漁夫和帳篷製造者的聲音卻能做到這一點。所以他們既幸福，又比所有其他人更有能力和強大。「是的，」你說，「那些人當然是，因為他們行了神蹟。」（見上文，第83頁，註4）但我問，那些相信的人，三千人，五千人，行了什麼神蹟呢？然而我們讀到，這些人卻在喜樂中度過時光？他們當然會這樣：因為所有不適的根源，財富的擁有，都被消除了。因為那，我說，那一直是戰爭、爭鬥、悲傷、不適和所有邪惡的原因：那使生活充滿勞苦和麻煩的東西，就是它。事實上，會發現許多富人比窮人有更多的理由悲傷。如果有人認為這不是真的，他們的觀念不是來自事物的本質，而是來自他們自己的想像。如果富人確實享受到某種快樂，這並不奇怪：因為即使那些全身發癢的人，也有很多快樂。因為富人完全像這些人，他們的心靈也受到同樣的影響，這一點從以下情況可以清楚看出。他們的憂慮困擾著他們，他們選擇沉迷於這些憂慮，只是為了片刻的快樂：而那些沒有這些情感的人，則健康無憂。我問，哪一個更令人愉快，哪一個更安全？只為一塊麵包和一套衣服操心，還是為一個龐大的家庭，包括奴隸和自由人操心，卻不為自己操心（只有）？因為這個人為自己擔心，你也要為那些依賴你的人擔心。為什麼，[15]我懇求你，貧窮似乎是一件應該避免的事情？就像許多人認為其他好事是應該避免的事情一樣。「是的，」你說，「但那些好事不是應該避免的，而是難以獲得的。」好吧，貧窮也是如此，不是應該避免的，而是難以獲得的：所以如果一個人能夠忍受它，就沒有理由避免它。因為使徒們為什麼不避免它呢？為什麼許多人甚至選擇它，非但不避免，反而奔向它呢？因為真正應該避免的事情，除了瘋子之外，不可能成為選擇的對象。但如果是有哲學思想和高尚心靈的人投身於此，將其視為一個安全健康的避難所，那麼對其他人來說，它呈現出不同的面貌也就不足為奇了。因為，事實上，富人在我看來就像一座沒有城牆的城市，位於平原上，四面八方都吸引著攻擊者：但貧窮卻是一座安全的堡壘，堅如銅牆鐵壁，而且通往它的道路也很困難。「然而，」你說，「事實恰恰相反：因為這些人常常被拖入法庭，這些人被壓迫和虐待。」不：不是窮人，作為窮人，而是那些貧窮卻想致富的人。但我不是在說他們，而是說那些努力過貧窮生活的人。因為請問，為什麼從來沒有人把山上的弟兄拖入法庭呢？然而如果貧窮是受壓迫的標誌，那麼他們最應該被拖入法庭，因為他們比所有人都窮。為什麼從來沒有人把普通的乞丐拖入法庭呢？因為他們已經到了極度貧困的地步。為什麼沒有人對他們施暴，沒有人對他們提出惡意控告呢？因為他們住在一個太安全的堡壘裡。有多少人認為貧窮和乞討是一種難以應付的狀況！那麼，我問，乞討是好事嗎？「如果舒適，」你說，「如果有人給予，那是好事：這是一種如此無憂無慮、沒有挫折的生活，眾所周知。」但我並不是要讚美這個；絕不！我建議的是不要追求財富。
因為請問，你寧願稱誰為有福？那些與美德為伍的人（ἐπιτηδείους πρὸς ἀρετήν，適合美德），還是那些遠離美德的人？當然是那些與美德為伍的人。那麼請問，哪一種人更容易學習有益的事，並在真正的智慧中發光？前者，還是後者？前者，所有人都會看到。如果你懷疑，請這樣驗證自己。從市場上找來任何一個可憐的人；讓他是一個殘疾人，瘸腿的，肢體不全的：然後再找來另一個人，相貌英俊，身體強壯，全身充滿活力，財富豐厚：讓他出身顯赫，擁有大權。然後讓我們把這兩個人都帶到哲學學校：我問，他們中哪一個更有可能接受所教導的事？第一個教訓，一開始，「要謙卑溫和」（因為這是基督的命令）：哪一個最能實現它，這個人還是另一個人？「哀慟的人有福了」（馬太福音五章4節）：哪一個最能接受這句話？「溫柔的人有福了」：哪一個最能聽從這句話？「清心的人有福了。飢渴慕義的人有福了。為義受逼迫的人有福了」（同上，8、6、10節）。哪一個會輕易接受這些話？如果你願意，讓我們將這些規則應用於他們所有人，看看它們如何適用。難道不是一個人全身發炎腫脹，而另一個人卻始終謙卑溫順，舉止得體嗎？這很明顯。是的，外面也有這樣一句話：「（我曾是）一個奴隸，[16]名叫愛比克泰德，身體殘疾，貧窮得像伊魯斯，卻是眾神的朋友。」因為我問，富人的靈魂怎能不充滿邪惡呢？愚蠢、虛榮、無數的慾望、憤怒和激情、貪婪、不義，還有什麼呢？所以即使對於哲學來說，前者也比後者更適合（ἐπιτήδειος）這種性情。無論如何，請務必弄清楚哪一個更令人愉快：因為我看到這是一個到處都在討論的問題，就是哪一種生活方式更令人享受。然而即使在這方面，我們也不必懷疑；因為接近健康，也意味著有很多享受。但我問，對於現在手頭的事情，也就是我們必須完成的——我的意思是我們的律法——窮人還是富人，哪一個更適合（ἐπιτήδειος）呢？他們中哪一個會傾向於發誓？那個有孩子會被激怒的人，那個與無數人有契約的人，還是那個只關心申請一塊麵包或一件衣服的人？這個人甚至不需要發誓，如果他願意，他總是過著無憂無慮的生活；不，更重要的是，人們常常看到，那個被訓練得完全不發誓的人，也會輕視財富；人們會看到他整個行為舉止都從這個好習慣中分支出來，導向溫順、輕視財富、虔誠、靈魂的順服、內心的痛悔。所以，我親愛的，我們不要懶惰，讓我們再次表現出極大的熱心：那些已經成功的人，要保持所取得的成功，不要輕易被退潮所困，也不要被回流帶回去[那些[17]仍然落後的人，要再次被扶起來，努力彌補所缺乏的。同時，那些已經成功的人，要幫助那些未能做到同樣事情的人]：並伸出援手，就像他們會對在深水中掙扎的人一樣，將他們接到不發誓（ἀνωμοσίας，不發誓）的港灣。因為不發誓確實是一個安全的港灣：無論什麼風暴襲擊我們，在那裡都沒有沉沒的危險：無論是憤怒、侮辱、激情，無論是什麼，靈魂都安穩地停泊；是的，即使一個人說了一些不該說、最好不要說的偶然的話，他也沒有讓自己受到任何必然性、任何律法的約束。（見上文，第九篇講道，第五節，致安提阿人民，第八篇講道，第三節）看看希律為了他的誓言做了什麼：他砍下了施洗約翰的頭。「但因為他的誓言，」經文說，「又因為同席的人」（馬可福音六章26節），他砍下了先知的頭。想想以色列各支派為了他們在便雅憫支派事件中的誓言所遭受的苦難（士師記二十一章5-10節）：掃羅為了他的誓言所遭受的苦難（撒母耳記上十四章24節等）。因為掃羅確實背誓了，但希律所做的甚至比背誓更糟，他犯了謀殺罪。約書亞——你知道他為了他在基遍人事件中的誓言遭遇了什麼。（約書亞記第九章）因為這發誓確實是撒旦的網羅。讓我們掙斷[18]繩索；讓我們讓自己處於一個容易（不發誓）的狀態；讓我們擺脫一切糾纏，擺脫撒旦的這個網羅。讓我們敬畏主的命令：讓我們養成最好的習慣：這樣，我們就能進步，並完成這條和其餘的誡命，透過我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得那些應許給愛祂的人的好事，願榮耀、權柄和尊貴歸於父、子和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 俄庫門紐斯（Œcumenius）部分保留了真實的讀法：
τ. ἐ.
διεγερθεὶς,
κινηθεὶς, ἐπὶ
τοῖς
γινομένοις
[文字省略] σφοδρότερον
αὐτοῖς
ἐπιτίθεται. A. B. C. Cat. τ.
ἐ., διηγέρθη,
κινηθεὶς ἐπὶ
τοῖς γεν. “Καὶ
ἐθ. αὐτοὺς ἐν
τ. δ.” Νῦν
σφοδρ. αὐτοῖς
ἐπιτίθενται. 又在 πράους
ἔσεσθαι,—Καὶ σφοδρ.
ἐπιτίθενται
(Cat. ἐπιτίθεται) 之後： ἔθεντο
αὐτοὺς, φ., ἐν τ.
δ. ῎Αγγελος δὲ
κ. τ. λ.—E. D. F. Edd.
「沒有什麼比邪惡更魯莽，沒有什麼比它更大膽。他們從先前的嘗試中，已經體驗到這些人的勇氣，但他們仍然嘗試，並再次發動攻擊。『大祭司和與他同在的人起來』是什麼意思？經文說，他被激怒了，因為所發生的事而興奮。『他們下手拿住使徒，把他們收在公共監牢裡。』現在他們更猛烈地攻擊他們：但沒有立刻，等等。又從何處顯明他們更猛烈地攻擊他們？從他們把使徒收在公共監牢裡。他們再次陷入危險，再次經歷神的幫助。又以何種方式，請聽以下內容。」
[2] ῞Οτι
οὕτω μᾶλλον ἢ
ἐκείνως
ἐπιστεύθησαν·
οὕτω καὶ οὐκ
ἂν ἐπὶ τὸ
ἐρωτῆσαι
ἦλθον, οὐκ ἂν
ἑτέρως
ἐπίστευσαν. 如果這句話的意思是，使徒們之所以更受相信，是因為神蹟本身沒有被看見，而不是如果天使在光天化日之下把他們帶出來，他們會更受相信，那麼這可以從屈梭多模在其他地方表達的意義來理解，即關於信心的本質：「在後一種情況下，就不會有懷疑的餘地；人們會被迫承認使徒們的主張。」因此，在《哥林多前書》第六篇講道中：「假設基督此刻帶著所有天使降臨，顯現自己為神，萬物都順服祂：異教徒會相信嗎？但這會被算為異教徒的信心嗎？不：這不是信心；因為外來的強制力量——可見的顯現——會促成此事。這件事沒有自由意志： οὐκ
ἐστι τὸ
πρᾶγμα
προαιρέσεως。」但這樣的話，下一句應該是：
᾽Εκείνως γὰρ
οὐδ᾽ ἂν ἐπὶ
τὸ ἐρ. ἦλθον·
εἰ δὲ οὐχ
οὕτως, οὐκ ἂν
ἑτέρως ἐπ.，或類似的意思。——然而，或許其意思更可能是：「常識很清楚，神蹟必然已經發生，所以即使天使在眾人面前把他們帶出來（οὕτω），他們也不會比當時的情況（ἐκείνως）更有理由被相信。如果神蹟是公開進行的（οὕτω），人們甚至沒有必要問：這是怎麼回事？而那些當時沒有被引導去問這個問題的人，在任何其他情況下肯定也不會相信。就像在舊約中，尼布甲尼撒看見聖徒們在火爐中讚美神時，驚訝地問：我們不是把三個人扔進去嗎？等等：但這些祭司如此剛硬，他們沒有像他們應該做的那樣問：你們是怎麼出來的？他們只是像什麼都沒發生一樣問：我們不是嚴嚴地吩咐你們嗎？等等。請注意，他們沒有理由為他們的故意冷漠辯解：因為他們已經從官員那裡得到了詳細的報告：監獄關閉，衛兵各就各位。」如果這是意思，我們必須在 ὅτι οὕτω
μᾶλλον κ. τ.
λ. 這句話中替換 οὐκ ἂν 或 οὐδ
ἂν。但文本過於腐敗，無法通過任何簡單的修訂來恢復。——編者：「因為這樣，等等，特別是他們不會被引導去問這個問題，在另一種情況下他們自己也不會相信；」 ἄλλως τε
καὶ ὅτι οὐκ
ἂν, 和 οὔτε μὴν
ἑτέρως ἂν
καὶ αὐτοὶ
ἐπίστευσαν.
[3] 此處手稿不便地插入了第21-23節；因為它打斷了上下文。屈梭多模在此處偏離了他慣常的方法，沒有逐點跟隨敘述，而是首先反思祭司們的行為。當然，可以理解的是，至少到第28節的全部文本已經首先被讀出。
[4] 在手稿中，這段評論放在第24節之前。
[5] 此處 A. B. C. N. 插入了上面被前兩者省略的第29節。以下這句話，被 D. E. F. 在此處省略並插入第31節之後，又被 A. B. C. 重複。
[6] E. Edd. 「請注意他們邪惡的過度。當他們應該因所聽到的而感到驚恐時，他們卻在此處被（刺透心扉），並在他們的魯莽中（βουλεύονται
εἰκῇ）商議要殺害（他們）。」這位創新者沒有察覺到 οἱ ἄλλοι
「ταῦτα
ἀκούσαντες
κατενύγησαν」中對《使徒行傳》第二章37節的引用。
[7] E. 和 Edd.：「『把他們帶出來。』他自己沒有把他們帶走，而是讓他們離開：這樣他們的無畏也能被知曉；他們也確實表現出來了，因為他們夜間進入聖殿教導。」在接下來的句子中，屈梭多模所說的要旨或許是：「如果，正如祭司們所猜測的，衛兵讓他們出來了，那麼衛兵自己就會逃跑，使徒們也不會站在聖殿裡，而是會逃走。」Εἴ γε
πεισθέντες
可能指的是衛兵，「如果他們被賄賂或以其他方式誘使放他們出來；」但所有手稿都有 εἴ γε π.
ἐξῆλθον，
意思是「假設，這不太可能，使徒們被衛兵的要求誘使出來。」薩維爾（Savile）將這句話歸於後一部分，以 E. 和 Edd. 的 μᾶλλον δὲ εἰ
ἐξέβ. 開頭，代替 καὶ εἰ
ἐξέβ. 「假設他們被誘使出來，或者更確切地說，如果那些人把他們放出來了：」本篤會（Ben.）將其歸於前文；「如果他們應他們的要求出來，他們就會逃跑：不，如果那些人把他們放出來了，」等等。
[8] 議會聲明的意思：「你們想要把這人的血歸到我們身上」（28節），可能指的是：你們會煽動對我們的叛亂，從而為耶穌的釘十字架報仇（邁耶）；其他人則認為其意思是：你們會傳播我們在釘死耶穌時謀殺了一個無辜者的觀點（哈克特）。彼得在回答中強烈的措辭（29節），似乎暗示：我們無法避免後果；我們必須在我們的傳道和醫治中順服神，這支持了前一種觀點。屈梭多模在此處文本的混亂（見該處註釋）使得他對此點的看法不確定。——G.B.S.
[9] φονικὰς
λοιπὸν
βούλονται
δεῖξαι τὰς
προαιρέσεις
τῶν
’Ιουδαίων. 由於句子的後半部分，ὡς οὐ δι᾽
ἀλήθειαν
ταῦτα
ποιοῦντων
ἀλλ᾽
ἀμύνασθαι
βουλομένων，似乎不適用於猶太人，而應指使徒，因此可以推測真實的讀法是 τῶν
᾽Αποστόλων：「使徒們一心想要流血。」但所有手稿都有
τῶν
᾽Ιουδαίων，到目前為止，其意義是令人滿意的：即，他們現在確實想讓猶太人顯出他們是何等嗜血之人：現在，而不是在基督被釘十字架的時候。
[10] 現代文本：「他們如此樸實地傳講生命的福音。但當他說『祂已高舉』時，他說明了目的，即『賜給以色列悔改和罪得赦免』。但有人會說，這些事似乎令人難以置信。你怎麼說？為什麼不更可信呢，因為連統治者也沒有，等等。」
[11] 此處開始第二次概括或更確切地說，是拾遺，部分是以前未觸及的內容，部分是對已說內容的進一步評論。——῾Ως
εὐδοκιμοῦντες
ἐγγὺς τῶν
προφητῶν
ἔμελλον
ἵστασθαι：這與第13-16節有關，是他們「滿心惱怒」的原因。創新者（E. F. D. Edd.）沒有察覺到這一點，將 ὡς εὐδοκιμοῦντες
改為 ἢ
ὡς
εὐδοκιμοῦντας，並將其與前一句連接起來：「除了（將他們視為）聲譽卓著的人之外，還有誰能說服他們呢？」並補充說：「請注意他們的惡意：他們讓撒都該人攻擊他們，撒都該人對復活的問題最為惱火：但他們的邪惡一無所獲。但或許，」等等。
[12] 屈梭多模經常反駁常見的藉口：「我們無法達到早期基督徒的聖潔，因為現在沒有神蹟了。」因此，他在《馬太福音》第46篇講道中強調，使新舊約聖徒偉大和令人欽佩的，不是他們的神蹟，而是他們的德行：沒有這些德行，任何神蹟對他們自己或他人都是無益的：如果他們行神蹟，那是在他們以高尚的品格和令人欽佩的生活吸引了神的恩典之後：因為神蹟源於聖潔的生活，這也是它們的目標：只有過聖潔生活的人才能領受這恩典；而領受這恩典的人，領受它只是為了修正他人的生活……因此，不要有人等待神蹟。當惡靈被逐出身體時，它會感到痛苦，更何況當它看到靈魂從罪中得釋放時：因為撒但的巨大力量就在於此，而為了摧毀它，基督死了。將它從你自己身上驅逐出去，你就行了一個比所有神蹟都更大的神蹟。這不是我的教義；這是使徒保羅的教義。《哥林多前書》第十二章31節，「更卓越的道路」不是神蹟，而是愛，萬善之根。如果我們實踐愛，我們就不需要神蹟；如果我們不從神蹟中實踐愛，我們就得不到任何好處。
[13] ταῦτα τῆς
ἀναστάσεως
πιστότερα. E. 省略了這句話，並插入 ἀπήγγειλαν
ὑποστρέψαντες
ἅπερ εἶδον. 「他們回來後報告了他們所看到的一切：」所以 Edd. 除了薩維爾（Savile），他保留了 E. 的讀法並如上（從 N.）補充。
[14] ἔθνεσι
τοσούτοις
ὁμιλῶν ὑπὲρ
μεταστάσεως
πολιτείας
μόνης.
[15] 編者：「你會問，『為什麼貧窮被認為是應該逃避的事呢？』為什麼呢，因為在許多人看來，其他美好的事物也是應該逃避的，不是因為它們應該被厭惡，而是因為它們難以獲得。」
[16] 這首警句保存在《帕拉丁詩選》（Palatine Anthology）7. 676中。
Δοῦλος
᾽Επίκτητος
γενόμην, καὶ
σώματι
πηρὸς,
καὶ
πενίαν ῏Ιρος,
καὶ φίλος
ἀθανάτοις.
但除了 E. 之外，我們的手稿將 ῏Ιρος 改為 ἱερὸς，「神聖的」。
[17] 舊文本中缺少一些內容來補足意義：括號中的內容是從 E. D. F. 補充的。下面，它們也有：「完全不發誓：一個避風港，使人不會被爆發的風暴淹沒。因為即使憤怒，即使（感覺到）侮辱，即使激情沸騰，是的，即使任何事物，無論是什麼，靈魂都是安全的，以至於它甚至不會說出任何不該說的話：因為人已經把自己，」等等。
[18] Διαρρήξωμεν
τὰ σχοινία·
ἐν εὐκολί& 139·
καταστήσωμεν
ἑαυτούς·
πάσης
ἀπορίας
ἀπαλλαγῶμεν
καὶ τῆς
σατανικῆς
παγίδος.
即：「這個陷阱的繩索，是世俗事務在擁有或追求財富方面的束縛：有一種情況，如上所述，在這種情況下，不發誓是很容易的；讓我們把自己置於這種情況下：所有使我們說『我們不得不發誓』的事（πάσης
ἀπορίας），
讓我們擺脫它，並掙脫魔鬼的陷阱。」這勸勉將「道德」的兩部分——對自願貧窮的讚揚和對發誓的譴責——聯繫起來。在現代文本（E. F. D. Edd.）中，這一點被忽略了：它讀作： διαρρ. τὰ σχ.
καὶ ἐν εὐκ.
καταστήσομεν
(al. -σωμεν)
πάσης
φυλακῆς·
ἀπαλλαγῶμεν
τῆς σατ. παγ. 「讓我們掙斷繩索，我們將使自己容易保持警惕：讓我們掙脫，」等等。