講道之九
使徒行傳三章12節
「彼得看見，就對百姓說：『以色列人哪，為什麼因這事稀奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？』」
這次的講道比上次更為自由。並非他上次有所畏懼，而是他當時所面對的聽眾是嘲諷者和譏笑者，他們無法忍受。因此，在上次講道的開頭，他也以引言來吸引他們的注意：「你們當知道這事，側耳聽我的話。」（徒二14）但在此處，則無需這種策略（κατασκευἥς，策略）。因為他的聽眾並非漠不關心。神蹟已喚醒了他們所有人；他們甚至充滿了恐懼和驚訝。因此，也無需從那一點開始，而是從一個不同的主題開始；事實上，他藉此有力地贏得了他們的好感，即藉著拒絕從他們那裡獲得的榮耀。因為沒有什麼比這更有益，更能平息聽眾的，就是不說任何關於自己榮耀的事，反而要預防一切想要這樣做的猜測。事實上，他們藉著輕視榮耀，並表明剛才發生的事並非人為，而是神的工作，反而大大增加了他們的榮耀；而且，他們應當與旁觀者一同驚嘆，而不是從他們那裡接受榮耀。你看他多麼沒有野心，多麼拒絕人們對他的尊崇？古代的教父們也是如此；例如，但以理說：「不是因我比別人有智慧。」（但二30）約瑟又說：「解夢不是出於神嗎？」（創四十一8）大衛說：「當獅子和熊來的時候，我奉主的名用手撕裂了牠們。」（撒上十七34）使徒們在此也同樣說：「為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」（徒三12）不，甚至不是這樣；[1] 因為我們並非憑自己的功勞引下神的影響。「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，我們列祖的神。」看他多麼殷勤地將自己（εἰσωθει，推入）與古時的列祖聯繫起來，以免他顯得是在引入新的教義。在上次的講道中，他訴諸於先祖大衛，這裡他訴諸於亞伯拉罕和其餘的列祖。「榮耀了祂的僕人[2] 耶穌。」又是一個謙卑的表達，就像在開頭的講道中一樣。
但在這一點上，他開始詳述這暴行，並強調這行為的嚴重性，不再像以前那樣遮掩。他這樣做，是希望更強力地影響他們。因為他越是證明他們有責任，他的目的就越能實現。「榮耀了，」他說，「祂的僕人耶穌，就是你們所交付、在彼拉多面前棄絕的。彼拉多定意要釋放祂。」這指控是雙重的：彼拉多想要釋放祂；當他願意時，你們卻不願意。「你們卻棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了生命的主（或作者），神卻叫祂從死裡復活了；我們都是這事的見證。」（徒三14-15）你們寧願要一個強盜而不是祂。他顯示了這行為的極大惡劣性。既然他已掌握了他們，他現在就重重打擊。「生命的主，」他說。在這些話中，他確立了復活的教義。「神卻叫祂從死裡復活了。」（徒二26）「這從何而來呢？」他不再提及先知，而是提及自己，因為現在他有權利被相信。以前，當他斷言祂已復活時，他引用了大衛的見證；現在，說了這話之後，他引用了使徒團的見證。「我們都是這事的見證，」他說。
「我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」他尋求闡明這事（ζητὥν τὸ πρἅγμα εὶπεἵν，尋求說出這事），他立刻提出這神蹟：「在你們眾人面前，」他說。正如他嚴厲地指責他們，並表明他們所釘十字架的祂已復活，他又再次放鬆，給予他們悔改的機會：「弟兄們，我曉得你們做這事是出於無知，你們的官長也是如此。」（徒三17）這是一個藉口。第二個[3] 則是另一種。正如約瑟對他的弟兄們說：「神差我在你們以先來」（創四十五5）；他在上次講道中簡略地說：「祂既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著惡人的手把祂釘在十字架上殺了。」——這他在這裡詳述：「但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」（徒三18）同時表明，如果這事是按著神的旨意發生的，那就不是他們的作為。他暗示了他們在十字架上辱罵祂的話，即「讓祂救自己吧，如果祂要祂；因為祂說，我是神的兒子。如果[4] 祂信靠神，現在就從十字架上下來吧。」（太二十七42-43）哦，愚蠢的人們，這些話是空話嗎？這事必然會發生，先知們也為此作證。因此，如果祂沒有下來，並非祂自己的軟弱，而是出於極大的能力。彼得以此為猶太人辯護，希望他們也能接受他所說的。「就這樣應驗了，」他說。你現在看到他如何將一切歸因於那個源頭了嗎？「所以，你們當悔改歸正，」他說。他沒有加上「從你們的罪中」；但「使你們的罪得以塗抹」意思是一樣的。然後他加上了益處：「這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」（徒三19）這表明他們處於悲傷的境地，被許多戰爭所壓低。[5] 因為這句話適用於一個身處火中，渴望安慰的人。現在看他如何進步。在他的第一次講道中，他只是輕微地暗示了復活和基督坐在天上；但這裡他也談到了祂可見的降臨。「祂也必差遣所預定[6] 給你們的基督耶穌降臨。天必留祂，直到萬物復興的時候。」祂現在不來的原因很清楚。「這話是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」（徒三20-21）「摩西曾對列祖說：『主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；凡祂向你們所說的，你們都要聽從。』」以前，他談到大衛，這裡他談到摩西。「凡事，」他說，「祂所說的。」但他沒有說「基督所說的」，而是「神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」（徒三20-21）然後他轉向可信的基礎，說：「主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；凡祂向你們所說的，你們都要聽從。」然後是懲罰的嚴重性：「凡不聽從那先知的話的，必從民中剪除。從撒母耳以來，凡說預言的先知，也都預言這些日子。」（徒三23-24）他在此處劃分得很好。因為每當他說到什麼偉大的事，他都會訴諸於古時的先知。他找到了一段經文，其中包含了這兩方面的真理；就像在另一篇講道中他說：「直到祂把仇敵放在祂的腳下。」（徒二35）值得注意的是，這兩件事是並存的；即順服與不順服，以及懲罰。「像我，」他說。那麼你們為何驚慌呢？「你們是先知的子孫」（徒三25）：所以他們是對你們說話，也是為了你們的緣故，所有這些事都發生了。因為他們認為，由於他們的暴行，他們已經被疏遠了（事實上，現在被釘十字架的祂，現在卻將他們視為自己人，這是不合情理的），他向他們證明，這兩者都符合預言。「你們是先知的子孫，」他說，「也是神與我們列祖所立之約的子孫，對亞伯拉罕說：『地上萬族都必因你的後裔得福。』」他接著說：「神既興起祂的兒子（τόν Παἵδα，僕人）耶穌，就先差祂到你們這裡來。」「當然也到別人那裡，但首先是到你們這些釘祂十字架的人這裡來。」他補充說：「為要賜福給你們，叫你們各人回轉，離開你們的罪惡。」（徒三26）
現在讓我們更仔細地重新思考所讀的內容。（總結）首先，他確立了神蹟是由他們[9] 行的這一點；他說：「為什麼稀奇呢？」他不會讓這斷言不被相信：為了給予它更大的份量，他預先判斷了他們的想法。「為什麼定睛看我們，」他說，「以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」（徒三12）如果這讓你們困擾和困惑，請了解誰是行事者，不要驚訝。並觀察他每次提及神，並說萬事都來自祂時，他便無所畏懼地責備他們：就像上面他說：「一個蒙神在你們中間證明的人。」（徒二22）他總是提醒他們所犯的暴行，以便確立復活的事實。但這裡他也補充了其他內容；因為他不再說「拿撒勒的」，而是什麼？「我們列祖的神榮耀了祂的僕人耶穌。」（徒三13）也請注意謙遜。他沒有責備他們，也沒有立刻說：「那麼現在就相信吧：看哪，一個瘸腿四十年的男人，藉著耶穌基督的名被醫治了。」他沒有這樣說，因為那會引起反對。相反，他首先稱讚他們對這事的驚嘆，並再次以他們的祖先稱呼他們：「以色列人哪。」此外，他沒有說，是耶穌醫治了他：而是說，「我們列祖的神榮耀了」等等。但隨後，為了避免他們說，這怎麼可能呢——神會榮耀一個犯法者？因此他提醒他們彼拉多面前的審判，表明如果他們仔細思考，祂並非犯法者；否則彼拉多就不會想釋放祂。他沒有說「當彼拉多想要」，而是「定意要釋放祂」。「你們卻棄絕了那聖潔者」等等。（徒三13-14）你們要求釋放一個殺了別人的人；你們卻不想要一個使被殺者復活的人！為了避免他們再次問，神現在如何榮耀祂，而以前祂卻沒有幫助？他提出先知們的見證，證明事情本應如此。「但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」（徒三18）然後，為了避免他們認為神的安排是他們自己的藉口，他首先責備他們。此外，在「彼拉多面前」棄絕祂，並非尋常之事；因為彼拉多想要釋放祂。而且你們無法否認這一點，那個被優先要求釋放的人就是你們的見證。這也是深奧安排的一部分。這裡顯示了他們的無恥和厚顏無恥；一個外邦人，一個第一次見到祂的人，竟然釋放了祂，儘管他沒有聽到任何驚人的事；而那些在祂的神蹟中長大的人，卻做了完全相反的事！因為，正如他所說，「當他（彼拉多）定意要釋放祂時」，為了避免被認為他是出於恩惠這樣做，我們讀到：「每逢這節期，巡撫照例給百姓釋放一個囚犯。你們要我給你們釋放哪一個呢？」（太二十七15）「你們卻棄絕了那聖潔公義者。」（可十五6）他沒有說「你們交出」；而是到處都說「你們棄絕」。因為他們說：「除了凱撒，我們沒有王。」（約十九15）他不僅沒有說，你們沒有為無辜者求情，也沒有說「你們棄絕」祂，而是說「你們殺了」祂。當他們心硬時，他避免使用這種語言；但當他們的心最受感動時，他便直擊要害，因為他們現在能夠感受到了。就像當人們喝醉時我們不對他們說什麼，但當他們清醒，從醉酒中恢復過來時，我們便責備他們；彼得也是如此：當他們能夠理解他的話時，他便也磨利了他的舌頭，對他們提出許多指控；他們將神所榮耀的祂交出；他們在彼拉多面前棄絕了彼拉多本想釋放的祂；他們寧願選擇強盜而不是祂。
再次觀察他如何隱晦地談論基督的能力，表明祂使自己復活：就像他在第一次講道中說：「因為祂不能被死拘禁」（徒二24），這裡他說：「你們殺了生命的主。」（徒三15）由此可見，祂所擁有的生命並非來自他人。邪惡的主（或作者）將是第一個帶來邪惡的人；謀殺的主或作者，是第一個發起謀殺的人；同樣，生命的主（或作者）必須是從自己擁有生命的人。[10] 「神卻叫祂復活了，」他接著說：說完這話，他補充道：「我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了；正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」[「祂所賜的信心」ἡ δι᾽ αὐτοὕ πίστις。]然而[11] 卻是ἡ εἰς αὐτὸν πιστις，「對祂的信心」（作為其對象）成就了這一切。因為使徒們沒有說「藉著這名」，而是說「奉這名」，而且那人是信靠祂（εἰς αὐτὸν）的。但他們還不敢使用「對祂的信心」這個表達。因為，為了避免「藉著祂」這個詞顯得太低，請注意，在說了「因信祂的名」之後，他補充說：「祂的名便叫他健壯了」，然後才說：「正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」觀察他如何暗示，在「神卻叫祂復活了」這個先前的表達中，他只是遷就了他們低淺的理解。因為那個人不需要別人的幫助才能復活，祂的名使一個瘸腿的人，一個如同死人一般的人，站立起來。注意他總是引用他們自己的見證。因此，上面他說：「正如你們自己也知道的」；以及「在你們中間」：這裡又說：「你們所看見、所認識的：在你們眾人面前。」（徒二22）然而他們並不知道這是「奉祂的名」：但他們確實知道那人是瘸腿的，他現在卻全然站立在那裡。[12] 行這事的人自己承認，這並非憑他們自己的能力，而是憑基督的能力。如果這斷言是沒有根據的，如果他們自己沒有真正相信基督已經復活，他們就不會尋求建立一個死人的榮耀而不是他們自己的榮耀，尤其是在眾人注視之下。然後，當他們的心靈受到驚嚇時，他立刻以「弟兄們」的稱呼鼓勵他們：「弟兄們，我曉得」等等。因為在上次的講道中，他沒有預言[13] 什麼，只是關於基督說：「所以，以色列全家當確實地知道」：這裡他加上了勸誡。那裡他等到百姓說話：這裡，他知道他們已經成就了多少，而且現在的聚會對他們更有好感。「你們做這事是出於無知。」然而上面提到的情況不應歸咎於無知。選擇強盜，拒絕被判無罪的祂，甚至想要毀滅祂——這怎麼能歸因於無知呢？儘管如此，他給予他們否認的自由，並改變他們對所發生之事的看法。「現在這事，你們殺了無辜者，你們是知道的：但你們殺的是『生命的主』，這，或許你們並不知道。」他不僅為他們開脫，也為那些邪惡的主要策劃者開脫，「你們和你們的官長」：因為如果他轉而指控，無疑會激起他們的反對。因為作惡者，當你指控他所做的某種惡行時，他在試圖為自己開脫時會變得更加激烈。他不再說「你們釘了十字架」，「你們殺了」，而是說「你們做了這事」；引導他們尋求赦免。如果那些官長是出於無知這樣做的，那麼在場的這些人更是如此。[14] 「但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」（徒三18）但值得注意的是，無論是在第一次還是第二次講道中，他都說了同樣的意思，即在前者中說：「按著神的定旨先見」；在這篇中說：「神曾預言基督將要受害」；兩者都沒有引用任何特定的經文來證明。事實上，每一段這樣的經文都伴隨著許多指控，並提及等待他們的懲罰[例如]；「我必將，」有人說，「惡人交出，作為祂墳墓的報應，富人作為祂死亡的回報。」（賽五十三9）又說，***「那些事，」他說，「神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」這顯示了那「定旨」的偉大，[15] 因為所有人都說了這事，而不只是一個人。這並不意味著，因為這事是出於無知，所以它與神的旨意無關。看神的智慧多麼偉大，祂如何利用他人的邪惡來成就必然發生的事。「祂已應驗了，」他說：這樣他們就不會想像有任何不足；因為基督必須受的一切苦難都已應驗了。但不要以為，因為先知們說了這話，又因為你們是出於無知這樣做的，這就足以為你們開脫。然而，他沒有這樣表達，而是以更溫和的語氣說：「所以，你們當悔改歸正。」（徒三19）「為什麼？因為[16] 要麼是出於無知，要麼是出於神的安排。」「使你們的罪得以塗抹。」我指的不是釘十字架時所犯的罪；或許那些是出於無知；而是使你們其他的罪得以塗抹：只有這[17] 點。「這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」這裡他隱晦地談到了復活。[18] 因為那些確實是安舒的日子，保羅也曾期待，他說：「我們在這帳棚裡嘆息勞苦。」（林後五4）然後為了證明基督是安舒日子的原因，他說：「祂也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。」（徒三20）他沒有說「使你們的罪得以塗抹」，而是說「你們的罪」；因為他也暗示了那個罪。「祂必差遣。」從何而來呢？[19] 「天必留祂。」（徒三21）仍然[「必」]「留祂」？為什麼不簡單地說，天已留祂？這就像在談論古時的事：所以，他說，這是神聖的安排，這是已定的：還沒有提到祂永恆的存在——「摩西曾對列祖說：『主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我；凡祂向你們所說的，你們都要聽從。』」說了「神從創世以來，藉著聖先知的口所說的一切話」（徒三22）之後，現在他確實引入了基督自己。因為，如果祂預言了許多事，而且必須聽從祂，那麼說先知們說了這些事並沒有錯。而且，他還想表明先知們確實預言了同樣的事。而且，如果有人仔細研究這件事，他會發現這些事在舊約中確實有說，雖然隱晦，但確實有說。「祂是特意設計的，」他說：在祂[20] 裡面沒有什麼新奇的。這裡他也藉著還有許多事要應驗的想法來驚嚇他們。但如果這樣，他怎麼說「已應驗了」呢？（徒三18）基督必須受的苦難已經應驗了：必須發生的事還沒有。 「主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我。」這最能贏得他們的好感。你是否注意到低微之事與崇高之事並列的點綴——那位將要升天的人將像摩西一樣？然而這也是一件大事。因為事實上祂並非簡單地像摩西，[21] 如果「凡不聽從的，必從民中剪除」。而且還可以提到無數其他事情，表明祂不像摩西；所以他所處理的是一個強大的文本。「神要從你們弟兄中間給你們興起祂，」摩西說，等等：因此摩西自己威脅那些不聽從的人。「從撒母耳以來，凡說預言的先知，也都預言這些日子。」所有這些[22] 都旨在吸引人。「從撒母耳以來，凡說預言的先知，」使徒說。他避免一一列舉，以免使他的講道過於冗長；但在引用了摩西那決定性的見證之後，他便略過其餘的。「你們，」他說，「是先知的子孫，也是神所立之約的子孫。」（徒三25）「約的子孫」；也就是說，繼承人。因為為了避免他們認為他們是從彼得的恩惠中得到這個提議，他表明，這從古時就應當歸於他們，以便他們更相信這也是神的旨意。「神既興起祂的兒子耶穌，就先差祂到你們這裡來。」（徒三26）他沒有簡單地說，「祂差祂的兒子到你們這裡來」，而是在復活之後，以及祂被釘十字架之後。因為為了避免他們認為是他自己給予他們這個恩惠，而不是父神，他說：「為要賜福給你們。」因為如果祂是你們的弟兄，並賜福給你們，這事就是一個應許。「先到你們這裡來。」也就是說，你們不僅沒有份於這些祝福，祂還希望你們成為這些祝福的推動者和作者，將其帶給他人。因為[23] 你們不應感覺自己像被拋棄的人。「興起」：再次，復活。「叫你們各人回轉，離開你們的罪惡。」祂就是這樣賜福給你們的：不是一般性的。這是什麼樣的祝福呢？一個偉大的祝福。因為當然，使一個人離開他的罪惡本身並不足以赦免它們。如果不足以赦免，又如何能賜福呢？因為不能認為犯法者立刻就成為蒙福者；他只是從他的罪中被釋放。但這[24] 「像我」絕不適用。「你們要聽從祂，」他說；不僅如此，他還補充說：「凡不聽從那先知的話的，必從民中剪除。」當他向他們表明他們犯了罪，並赦免了他們，並應許了美好的事物之後，那時，他才說：「摩西也說了同樣的話。」這是什麼樣的聯繫呢：「直到萬物復興的時候」；然後引入摩西，說[25] 基督所說的一切都將實現？然後，另一方面，他又以讚美的方式說（所以也因此你們應當順服）：「你們是先知的子孫，也是約的子孫」：即繼承人。那麼你們為什麼對屬於自己的東西，卻像對待別人的東西一樣呢？的確，你們做了應受譴責的事；但你們仍然可以得到赦免。說了這些之後，他現在有理由說：「神差祂的兒子耶穌到你們這裡來，為要賜福給你們。」他沒有說，為要拯救你們，而是說了更偉大的事；被釘十字架的耶穌賜福給釘祂十字架的人。
那麼我們也當效法祂。讓我們除去那殺人和仇恨的靈。不報復是不夠的（因為即使在舊約中也有這樣的例子）；但讓我們為那些傷害我們的人，像為知己朋友一樣，像為自己一樣，做一切事。我們是祂的追隨者，我們是祂的門徒，祂在被釘十字架之後，為祂的兇手們採取一切行動，並為此差遣祂的使徒。然而我們常常是理所當然地受苦；但那些人不僅不義，而且不敬虔；因為祂是他們的施恩者，祂沒有做任何惡事，他們卻釘祂十字架。為什麼呢？為了他們的名聲。但祂自己使他們成為受人尊敬的對象。「文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行，但不要效法他們的行為。」（太二十三2）又在另一處說：「你去，把身體給祭司察看。」（太八4）此外，當祂可以毀滅他們時，祂卻拯救他們。那麼讓我們效法祂，除了魔鬼，不要有任何敵人，不要有任何仇敵。
不發誓的習慣對此大有助益：我指的是不讓自己發怒：[26] 藉著不讓自己發怒，我們也不會有敵人。剪掉一個人的誓言，你就剪掉了他怒氣的翅膀，你扼殺了他所有的激情。據說，發誓就像怒氣的風。放下帆；沒有風的時候不需要帆。如果我們不喧嘩，不發誓，我們就切斷了激情的筋腱。如果你懷疑這一點，不妨試驗一下。給那個易怒的人立一條規矩，他絕不能發誓，你就不需要向他宣講節制了。這樣，整件事就解決了。因為[27] 即使你沒有發假誓，但只要你發誓，你難道不知道你會陷入多麼荒謬的後果嗎——將自己束縛在絕對的必要性中，如同被繩索捆綁，並使自己陷入各種困境，如同那些研究如何從無法逃脫的邪惡中拯救自己靈魂的人，或者，如果失敗了，就不得不[因那自加的必要性]從此在煩惱、爭吵中度過一生，並詛咒你的怒氣？但這一切都是徒勞無益的。威脅，斷然拒絕（διόρισαι），做任何事，無論是什麼，都不要發誓；[這樣]：如果你有心，你就有能力改變（ἀναλὕσαι）你所說的和你所做的。因此，今天我必須更溫和地對你們說話。因為既然你們聽了我的話，而且大部分的改革都是由你們完成的，那麼現在讓我們看看發誓的目的是什麼，以及為什麼允許發誓。在向你們講述它們的起源，以及它們何時、如何、由誰構思出來時，我們將以此作為對你們順服的回報。因為實踐正確的人，理應被教導這事的哲學，但尚未做正確事的人，不配被告知這段歷史。
他們在亞伯拉罕時代立了許多約，宰殺祭牲，獻上祭物，但那時還沒有起誓。那麼，起誓是從何而來的呢？當邪惡增多，當一切混亂顛倒，當人們轉向偶像崇拜時，那時，當人們不再值得信任時，他們便呼求神作見證，彷彿以此為他們所說的話提供足夠的保證。誓言的本質就是如此：當人們的原則不可信賴時，它便是一種保障。[28] 因此，在控告起誓者時，首要的指控便是——他若沒有保證人，而且是個偉大的保證人，就不可信賴：因為這種極度的不忠，他們不求人作保證人，卻非要神作保證人！其次，同樣的指控也落在接受誓言的人身上：在契約問題上，他必須把神拖進來作擔保，若沒有神，他就不滿足。哦，這種行為是何等的愚蠢，何等的傲慢！你，一條蟲，塵土灰燼，氣息，竟把你的主拖進來作保證人，並強迫對方也把他拖進來！告訴我，如果你的僕人們彼此爭執，彼此[29]交換保證，而其中一個僕人聲稱，除非他們的共同主人被給予他作保證人，否則他不會滿足，難道他不會被無數次鞭打，並被告知主人有其他用途，而不是用來做這種事嗎？我為何要說一個同伴呢？[30] 因為如果他選擇任何一個受人尊敬的人，那個人難道不會認為這是一種侮辱嗎？但你說，我不想這樣做。[31] 好吧：那麼你也不要強迫對方這樣做：因為在只涉及人的情況下，如果你的對方說：「我以某某人作我的保證人」，你是不會允許他的。你說：「那麼，我所給予的豈不是要失去嗎？」我不是在說這個；而是說你允許他侮辱神。因此，強迫他人起誓的人，其不可避免的懲罰將比起誓的人更大：同樣，在無人要求的情況下起誓的人也是如此。更糟糕的是，每個人都樂意為了一點點錢，為了一些瑣碎的事情，為自己的不義而起誓。所有這些都可以在沒有偽誓的情況下說；但如果偽誓隨之而來，那麼強加誓言的人和接受誓言的人都把一切都顛倒了。你可能會說：「但有些事情是[36]未知的。」那麼，請考慮這些，不要疏忽大意；但如果你確實疏忽大意，就把損失當作你的懲罰。這樣損失總比以另一種方式損失要好得多。因為告訴我——你強迫一個人起誓，是抱著什麼期望呢？期望他會偽誓嗎？但這是徹底的瘋狂；審判將落在你自己的頭上；你寧可損失金錢，也不願他失喪。你為何要這樣做，既損害自己，又侮辱神呢？這是野獸和不敬虔之人的精神。但你這樣做是期望他不會偽誓嗎？那麼，沒有誓言也信任他吧。你回答說：「不，有許多人，在沒有誓言的情況下會膽敢欺詐；但一旦起誓，就會克制。」你欺騙了自己，人啊。一個人一旦學會了偷竊和傷害鄰舍，就會常常膽敢踐踏他的誓言；如果他反而迴避起誓，他就會更迴避不義。「但他是不情願地受影響的。」那麼，他值得寬恕。
但我為何要談論這類誓言，卻忽略了市場上的誓言呢？因為對於後者，你無法提出任何這些藉口。在那裡，你為了十個銅板，為了偽誓而起誓。事實上，因為閃電沒有真正從天而降，因為萬物沒有被推翻，你卻把神束縛在你的約束中：為了得到一些蔬菜，一雙鞋，為了區區一點錢，呼求祂作見證。這是什麼意思？我們不要以為，因為我們沒有受到懲罰，所以我們沒有犯罪；這來自神的恩典；而不是我們的功勞。讓你的誓言成為對你自己的孩子，對你自己的詛咒：說：「否則讓劊子手鞭打我的肋骨。」但你不敢。神比你的肋骨不值錢嗎？祂比你的頭顱不寶貴嗎？說：「否則讓我失明。」但不。基督如此憐惜我們，祂甚至不讓我們以自己的頭起誓；然而我們卻如此不憐惜神的榮耀，以至於在所有場合我們都必須把祂拖進來！你們不知道神是誰，以及應當用怎樣的嘴唇來呼求祂。為什麼，當我們談論任何一位傑出人物時，我們都會說：「先洗淨你的嘴，然後再提及他。」然而，那個超越萬名、在全地奇妙的名，那個魔鬼聽見就顫抖的名，我們卻隨意亂用！哦！習慣的力量！因此那個名變得廉價了。毫無疑問，如果你強迫任何一個人進入聖殿在那裡起誓，你會覺得你已經使誓言變得可怕。然而，為什麼它以這種方式顯得可怕，卻是因為我們習慣了隨意使用那個名，而不是這個名呢？難道當神的名被提及時，不應該感到一陣敬畏的顫抖嗎？但現在，在猶太人中，祂的名被認為是如此神聖，以至於它被寫在牌子上，除了大祭司之外，無人被允許佩戴這些字：我們卻像任何普通詞語一樣隨意使用祂的名。如果連簡單地稱呼神都不允許所有人，那麼呼求祂作見證，這是何等的膽大妄為！不，這是何等的瘋狂！因為如果需要（而不是這樣）拋棄你所有的一切，難道你不應該樂意放棄一切嗎？看哪，我鄭重聲明並作證；改革這些市場上的誓言，這些多餘的誓言，[32] 並把所有想起誓的人帶到我這裡來。看哪，在這會眾面前，我吩咐那些被分別出來照管禱告殿的人，我勸告並向他們發出這道命令，不允許任何人隨意起這種誓：或者更確切地說，不允許任何人以任何其他方式起誓，而是必須把那個人帶到我這裡來，無論他是誰，因為即使是這些事情，也必須來到我們面前，就像對待小孩子一樣。願沒有這種情況發生！在某些事情上仍然需要被教導，這是一種恥辱。你敢觸摸聖桌，你是一個未受洗的人嗎？不，但更糟糕的是，你這個受洗的人竟敢把手放在聖桌上，連所有受按立的人都不允許觸摸，然後起誓。現在你不會去把手放在你孩子的頭上，[33] 然而你卻觸摸聖桌，卻不顫抖，不感到害怕嗎？把這些人帶到我這裡來；我會審判他們，並讓他們高高興興地離開，兩者都是。[34] 你想怎麼做就怎麼做；我定下一條律法，就是完全不許起誓。當我們這樣做，使一切都歸於徒然時，還有什麼得救的希望呢？這是你的賬單和你的債券的終結嗎，以至於你應該犧牲自己的靈魂？你得到了什麼巨大的收益，以至於損失如此之大？他偽誓了嗎？你毀了他和你自己。但他沒有偽誓嗎？即使如此，你仍然毀了（兩者），因為你強迫他違背了誡命。[35] 讓我們把這種疾病從靈魂中驅逐出去：無論如何，讓我們把它從市場上，從我們的商店裡，從我們其他的工作場所驅逐出去；我們的利潤只會更大。不要以為你世俗計劃的成功可以通過違背神的律法來確保。你說：「但他不信任我」；事實上，我曾聽一些人這樣說：「除非我無數次起誓，否則那個人不會信任我。」是的，為此你應該感謝你自己，因為你對誓言如此隨意。因為如果不是這樣，而是相反，如果所有人都清楚你不起誓，相信我的話，你僅僅點頭就會比那些吞下成千上萬誓言的人更容易被相信。因為現在看看：你更願意相信誰？是我這個不起誓的人，還是那些起誓的人？你說：「是的，但你是統治者和主教。」那麼，假設我向你證明這不僅僅是那個原因呢？我懇求你，誠實地回答我；如果我習慣於不斷起誓，我的職位還會對我有幫助嗎？一點也不會。你看到這不是因為這個原因嗎？你到底得到了什麼？回答我。保羅忍受飢餓；那麼你也寧願飢餓，也不願違背神的一條誡命嗎？你為何如此不信？你現在準備好做和忍受一切，只為了不起誓：難道祂不會獎賞你嗎？祂每天供養起誓者和違誓者，難道會讓你飢餓，當你順服祂的時候嗎？讓所有人都看到，在這教會中聚集的人，沒有一個是起誓者。也讓我們以此顯明，而不僅僅是憑藉我們的信條；讓我們也有這個標誌，將我們與外邦人和所有人都區分開來。讓我們把它作為來自天堂的印記，使我們在任何地方都被視為君王自己的羊群。首先，讓我們憑藉我們的口和舌頭被認識，就像野蠻人憑藉他們的口和舌頭被認識一樣：正如說希臘語的人與野蠻人區分開來，所以讓我們被認識。回答我：那些被稱為鸚鵡的鳥，它們是如何被認識為鸚鵡的？難道不是因為它們像人一樣說話嗎？那麼，讓我們像使徒一樣說話，像天使一樣說話，來被認識。如果有人叫你起誓，告訴他：「基督已經說了，我不起誓。」這足以為所有美德的進入開闢道路。它是通往敬虔的門戶，一條通往敬虔哲學的康莊大道；[36] 一種訓練學校。讓我們遵守這些事，以便我們也能獲得未來的祝福，藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，願榮耀、權柄和尊貴歸於祂，與父和聖靈一同，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] ᾽Αλλ᾽ οὐδε τουτο· ού γὰρ, κ. τ. λ. 這似乎是指 εὐσεβεία；「但不是憑藉我們的聖潔，也不是憑藉我們自己的能力。」現代文本：Οὐδὲ τοῦτο ἡμέτερον, φησιν· οὐ γὰρ, κ. τ. λ. 「他說，這也不是我們自己的；因為不，」等等。
[2] 或，孩子，τὸν παιδα. 奧古斯丁似乎認為這是一個卑微的稱謂，因為他說：「他對基督說得卑微，τῷ προσθειναι, τὸν Παῖδα。」但他對此評論補充說：「因為那本身被榮耀的，不能再增加榮耀。」——下面 καθὼς ἐν τῷ προοιμί& 251· 可能指（在引用約珥書之後）第二章講道的前言部分：見下面的總結，我們可以在這裡補充，ἀνωτέρω ἔλεγεν, 「᾽Ιησοῦν τὸν Ναζ. κ. τ. λ.」 「正如在開場白中[上面，他說：『拿撒勒人耶穌，一個蒙神認可的人，』等等。]」或者，「就像在這篇講道的開場白中，他以卑微的方式談論他們自己。」奧古斯丁：「他仍然堅持較低微的事情，無論是對他們自己，還是對基督。對他們自己，他說他們不是憑藉自己的能力行了神蹟。對基督，」等等。
[3] ἡ δευτέρα ἑτέρα, A. B. C (N. om. ἡ) Cat. 即，第一個，「你們是無知而行的，你們的官長也是如此。」第二個，「這是按神的旨意命定的：」如下面，「他以此作為辯解，」等等。編輯們採用了荒謬的創新，「『你們是因無知而行的：』這是一個藉口：第二個是，『你們的官長也是如此：』」E. F. D.
[4] Εἰ πέποιθεν, A. C. F. D. N. Cat. 且 νῦν 在 καταβ. 之後省略 C. F. D. N. Cat.
[5] Πολέμοις 經 Cat. 和 Œc. 證實，但 A. 有 πόνοις，E. 和 Edd. 有 κακοῖς。在接下來的句子中，Πρὸς γὰρ τὸν καυσούμενον καὶ παραμυθίαν ἐπιζητοῦντα οὗτος ἂν ἁρμόσειεν ὁ λόγος, B. 和 Œc. 讀 κλαυσόμενον，C. F. D. N. 讀 κλαυσούμενον，（「對那將要哭泣的人，」）A. 讀 καυσάμενον，Cat. 讀 καυσούμενον，這是正確的讀法。抄寫員沒有意識到屈梭多模正在評論 ἀναψύξεως 一詞，「清涼」，暗示一種燃燒的狀態：因此改為 κλαυσόμενον，或以「多利亞」形式（亞里斯多芬） κλαυσούμενον。E. 和 Edd. Διὸ καὶ οὕτως εἶπεν εἰδὼς ὅτι πρὸς τὸν πάσχοντα καὶ παραμυθ. ζητοῦντα κ. τ. λ. 「因此他也這樣說，知道這是針對受苦的人，」等等。——在本文所評論的文本中，ὅπως ἂν ἔλθωσι καιροὶ ἀναψ., E.V. 使 ὅπως ἂν 成為時間狀語，「當清涼的時期，」等等。但在這裡和新約其他地方，太六5；路二35；徒十五17；羅三4；都遵守了正確的用法，根據這種用法，ὅπως ἂν 幾乎等同於「所以（將會）；」即「（ὅπως）它們可能會來，正如你們悔改（ἂν）的情況下它們肯定會來。」屈梭多模也是這樣理解這段經文的：Εἶτα τὸ κέρδος ἐπάγει· & 169·Οπως ἂν κ. τ. λ. 「然後他補充了收益：所以時期將會，」等等。
[6] τὸν προκεχειρισμένον. 其他新約手稿讀作 προκεκηρυγμένον，因此拉丁通行本和英文譯本為「預先傳講的」。
[7] 英文譯本有「所有」，一些手稿也有 πάντων，聖屈梭多模稍後也這樣說。
[8] 編輯們從 E. 中刪除了「藉著口」等這句話，改為「仍然通過將事情隱藏起來，以溫和的方式逐步引導他們歸信。」
[9] Τέως κατασκευάζει ὅτι αὐτοὶ ἐποίησαν τὸ θαῦμα. 即「藉著說，你們為何稀奇？他從一開始就證明了這一點：你們看到一個神蹟已經行了，而且是藉著我們（作為工具），而不是藉著其他人（這就是這裡 αὐτοὶ 的力量）。他不會讓他們對此產生片刻的懷疑：他預先判斷了他們對此事的判斷：你們看到這是藉著我們行的，你們傾向於認為這是藉著我們自己的能力或聖潔，」等等。沒有必要插入否定詞，ὅτι οὐκ αὐτοὶ：伊拉斯謨和本篤會拉丁文版。
[10] 彼得用以下對比來加強對他們的指控：（1）你們所驚奇的這醫治是為了基督的榮耀，而不是我們的。（2）神榮耀了你們所背叛和否認的。（3）你們這樣做，儘管彼拉多本人會釋放他。（4）你們寧願殺害聖潔公義者，卻釋放一個殺人犯。（5）你們企圖殺害生命之主。第12-15節。——G.B.S.
[11] 以下段落的意思很清楚，但創新者卻將其改得面目全非。然而，編輯們卻採用了他的讀法（E. D. F.），而沒有注意到另一種真實的讀法。「然而，如果一切都是 ἡ εἰς αὐτὸν πίστις 所做的，並且那人是 εἰς αὐτὸν 相信的，彼得為何不說 Διὰ τοῦ ὀνόματος，而說 ᾽Εν τῷ ὀνόματι？因為他們還沒有，」等等。
[12] E. 在 οὐκ ᾔδεσαν 之後有 ὅτι ὑγιὴς ἕστηκεν，而不是在 τοῦτο ᾔδεσαν 之後。因此 D. F. 在兩處都有，Morel. Ben. 也是如此。所有這些都省略了 ὅτι 在 ἐν τῷ ὀν. 之前。「然而，他們不知道他因祂的名而完全站立：但他們知道，他是瘸腿的，（他完全站立）。」只有薩維爾保留了真實的讀法。
[13] οὐδὲν προεῖπεν, A. B. C. N. 即沒有預言任何關於他們的事。編輯們 οὐδὲν περὶ ἑαυτῶν εἶπεν, 「沒有說任何關於（聽眾）他們自己的事。」
[14] 有一個減輕罪責的情況：他們是無知而行的（參路二十三34；林前二8；徒十三27）。這個事實構成了轉折點，呈現了耶穌之死的不同面向。這是他們的罪行，但也是神的計劃。他們是出於盲目和仇恨的動機而做的，但神卻為他們的救贖而設計了它。因此，彼得實際上說：你們有希望，儘管你們殺害了主，因為祂的犧牲之死是救贖的基礎。他現在訴諸於基督之死的這種觀點，作為希望的基礎和悔改的動機（οὖν 第19節）。——G.B.S.
[15] μεγάλην δείκνυσι τὴν βουλήν，意指前面所說的神的定旨。上面，在 καὶ πάλιν 之後，缺少了其他引文，以說明他關於受難預言都伴隨著懲罰宣告的評論。
[16] ἢ γὰρ κατὰ ἄγνοιαν, ἢ κατὰ οἰκονομίαν. 編輯們省略了這段對話，薩維爾在邊緣註明。「所以你們要悔改。」為何悔改？因為要麼是出於無知，要麼是預定。 （然而，你們必須悔改，以塗抹你們的罪，等等。）
[17] τοῦτο μόνον, B. C. N. 「這就是全部：」即僅此而已：他沒有將那一個大罪，以其全部的嚴重性歸咎於他們：他只是泛泛地談論他們的罪。A. 和其他手稿省略了這些詞。
[18] 這並非指復活，而是指基督的再來。所有「清涼的時期」、「萬物復興的時期」和「這些日子」（第19-24節）的表達，無疑都指向對這事件的盼望，這事件總是視為迫近的。奧爾斯豪森、邁爾、阿爾福德、哈克特、格洛格、萊希勒和大多數近期評論家都持此觀點。——G.B.S.
[19] 現代文本：「說這話，他沒有宣告從何而來，只是補充說，」等等。——᾽Ακμὴν δεξασθαι. 本篤會：Utique suscipere. 伊拉斯謨：adhuc accipere. 它的意思是，這件事還要發生嗎，以至於他會說 ὃν δεῖ δέξασθαι，彷彿這件事還在未來？答案是：「他是指以前的時代，即從那個角度來看。（奧古斯丁在該處說 τὸ δεῖ ἀντὶ τοῦ ἔδει。）然後關於必要性；這個 δεῖ 並不是指基督的神性（因為他避免談論那個），而是說，事情就是這樣安排的，」等等。然而，這份報告非常不完整，尤其是接下來的部分。他正在評論「直到神所說的一切復興（或成就）的時候」這句話，πάντων ὧν ἐλάλησεν ὁ Θεὸς，他將這句話與關於像摩西的先知所說的 πάντων ὅσα ἂν λαλησῃ 進行比較。基督就是那位先知：祂所說的，先知們雖然模糊，卻早已說過。他補充說，彼得提到先知們所說的一切尚未實現，這也旨在警示聽眾。參閱總結末尾對這些經文的進一步評論。
[20] Οὗ οὐδὲν νεώτερον. 或許是指，既然基督從一開始就是為猶太人預備的，福音就不是什麼新鮮事，彷彿以前從未聽說過這樣的救主。E. D. F. ὥστε οὐδὲν νεώτερον，這句話放在引文 τὸν προκεχ.—下面，A. B. C. N. ᾽Επλήρωσεν ἃ ἔδει παθεῖν; ᾽Επληρώθη ἅ δεῖ γενέσθαι ἐχρὴν οὐδέπω，這顯然是錯誤的。我們將其恢復為：᾽Επλήρωσεν;῝Α ἔδει παθεῖν ἐπληρώθη, ἃ δὲ γενέσθαι ἐχρῆν οὐδεπω. 現代文本：᾽Επλήρωσεν ἃ ἔδει παθεῖν; ᾽Επλήρωσεν, εἶπεν, οὐκ ἐπληρώθη· δεικνυς ὅτι ἃ μὲν ἐχρῆν παθεῖν, ἐπλήρωσεν· ἅ δὲ (δέοι add. F. D.) γενέσθαι λείπεται ἔτι, οὐδέπω.
[21] C. N. Οὐ γὰρ δὴ κατὰ Μωσέα ἦν, εἰ γὰρ πᾶς ὁ μὴ ἀκ. ἐξολοθρευθήσεται, μυρία δὲ εἶπεν τὰ δεικνύντα ὅτι οὐκ ἔστι κατὰ Μωσέα. B. 省略了 οὐ γὰρ.…ἦν，不經意地從 ἦν· οὐ γὰρ 跳到後面的 ἦν· εἰ γάρ. A. 省略了 μυρία.…ὅτι 這些詞，這擾亂了段落的意思。在翻譯中，我們拒絕了第二個 γάρ. 對於 εἶπεν，薩維爾邊緣註明 εἴποι τις ἄν，我們已採用。現代文本用 τὸ, καὶ, ἔσται 代替 εἰ γὰρ，並在 μυρία δέ 之後插入 καὶ ἄλλα.
[22] Ταῦτα ὅλα ἐπαγωγὰ 被本篤會奇怪地翻譯為 hæc omnia adjecta sunt. 但這是對第23節威脅的評論，而不是對接下來第24-26節所包含事項的評論。
[23] Μὴ γὰρ ὡς ἀπερριμμένοι διακεῖσθε, B. N. οὐκοῦν μὴ γὰρ, A. πάλιν μὴ γὰρ, C. μὴ οὖν, F. D. καὶ γὰρ, Cat. οὐκοῦν μὴ. E. 和 Edd.，它們在句末也添加了 ἢ ἀποβεβλημένοι，而其他手稿則有 Πάλιν ἡ ἀνάστασις，作為對 ἀναστήσας 的評論。
[24] Τὸ δὲ, ῾Ως ἐμὲ οὐδαμοῦ λόγον ἂν ἔχοι. 他之前曾說過，在「像摩西的先知」的描述中，已經表明祂不僅僅像摩西：例如，「凡不聽從的魂，」等等，就不適用於摩西。描述完畢後，他現在補充說，你看，ὡς ἐμὲ 在任何地方都不能作為事情的全部解釋：被興起（從死裡）並被差遣來賜福，而且是藉著使每個人都轉離他的不義，這並不是簡單地像摩西一樣。現代文本補充說：「除非它被理解為立法的方式：」即基督作為拯救者和立法者，像摩西，而不是在任何其他方面。
[25] E. 和 Edd. 「他們將聽從基督所說的一切：這不是泛泛而談，而是帶著可怕的威脅。」這是一個強有力的連結，因為它表明他們也因此應該順服祂。這句話是什麼意思，「先知的子孫，」等等。
[26] λέγω δὴ τὸ μὴ ὀργίζεσθαι，作為 εἰς τοῦτο 的解釋。另一個文本用 καὶ τὸ μὴ ὀργ. 代替，混淆了意思。「不起誓，不發怒，對此有很大的幫助。」這增加了本篤會抱怨的「複雜性」，在接下來的段落中，誓言先被說成是憤怒的翅膀，然後又被比作充滿帆的風。這裡不是 ὥσπερ γὰρ πνεῦμα τῆς ὀργῆς ὁ ὅρκος, φησὶν, ἐστί, （被引用為格言），現代文本給出 ὥσπερ γὰρ πν. ἡ ὀργὴ καὶ ὁ ὅρκος ἐστι. 「因為憤怒和起誓就像一陣風。」意象不協調：誓言，憤怒的翅膀：誓言是風，憤怒（顯然）是帆：但這些改動並沒有改善意思。
[27] κἂν γὰρ μὴ ἐπιορκῆτε, ὀμνύντες ὅλως οὐκ ἴστε. 現代文本，καὶ οὔτε ἐπιορκήσετε, οὔτε ὀμόσεσθε ὅλως. Οὐκ ἴστε. 這不符合上下文。「給那個易怒的人定下一條規矩，永遠不要起誓……整件事就結束了，你既不會偽誓，也不會起誓。」他似乎在談論誓言和詛咒，一個人因一時衝動而約束自己去做或承受一些可怕的事情。「假設你沒有偽誓，但想想你給自己帶來的痛苦：你必須想盡辦法來拯救你的靈魂，否則，既然沒有偽誓就無法做到，你必須在痛苦中度過一生，等等，並詛咒你的憤怒。」——᾽Ανάγκῃ τινὶ καὶ δεσμῷ，前面有逗號：薩維爾如此，但 A. B. C. ἀνάγκη 主格，前面有句號：「因為你必須，像用繩索捆綁自己一樣，」等等：現代文本也是如此，還有其他改動（薩維爾採用），旨在簡化結構，但不影響意思。下面，᾽Επειδὴ γὰρ ἠκόυσατε, καὶ τὸ πλέον ὑμῖν κατώρθωται. 本篤會將其獨立成句，Quia enim audistis, magna pars res a vobis perfecta est. 薩維爾將其與接下來的 φέρε δὴ κ. τ. λ. 連接起來。參見第53頁，他暗示有些人嘲笑他，甚至可能當場嘲笑。
[28] Τοῦτο γὰρ ὅρκος ἐστὶ, τρόπων ἀπιστουμένων ἐγγύη.
[29] πιστουμένων ἑαυτοὺς, A. B. C. N. 如同短語 πιστοῦσθαί τινα (ὅρκῳ)，「以誓言確保某人的誠信。」編輯們 ἀπιστουμένων ἑαυτοῖς, 「彼此不信任的對象。」
[30] ὁμόδουλον. 手稿如此，但我們預期是 δεσπότην，「主人」。
[31] ᾽Αλλ᾽ ἐγὼ οὐ βούλομαι, φησί. 「我不想[如此侮辱神]。——那麼你也不要強迫對方這樣做：[不，你也不要允許他這樣做：]就像，如果他假裝提名某人作他的保證人，而他無權如此隨意，σὺ οὐκ ἀνέχῃ 你就不會允許他。」接下來的內容表明這就是意思：ὅτι τὸν Θεὸν ὑβρίσαι ἀνέχῃ: 「他侮辱神，而你卻允許他這樣做。」
[32] Τοὺς περιττοὺς, καὶ πάντας ἐμοὶ ἀγάγετε. E. 和 Edd. 將 τοὺς περιττοὺς καὶ 改為 τοὺς δὲ μὴ πειθομένους. 以下段落涉及一種透過觸摸聖桌上的聖經來起誓的習俗。他在《致安提阿人民講道集》第十五篇第五節（卷二，158頁E）中嚴厲抨擊這種習俗：「你做什麼，人啊？在聖桌上，在基督被獻為祭的地方，你在那裡獻上你的弟兄嗎？……在教會中獻上他，而且是帶著將來的死亡，那不死的死亡？教會是為此而建造的嗎，讓我們到那裡去起誓？不，而是讓我們在那裡禱告。聖桌立在那裡，是為了讓我們讓人們藉此起誓嗎？不，它立在那裡是為了讓我們除去罪，而不是為了捆綁罪。但你，如果沒有別的，至少要敬畏你遞給別人起誓的聖經：你手拿著福音書，命令別人藉此起誓——打開它，讀讀基督在那裡關於誓言所說的話，然後顫抖，並停止。」——在這裡，他禁止聖器管理員允許任何人出於這種目的進入。 「這樣的人應該帶到我這裡來，因為我必須是那個為這些事情煩惱的人，就好像你們是小孩子，需要被教導這樣簡單的事情。」
[33] 即，以你孩子的頭起誓。因此在《論童貞》卷一，309頁D中指出，「心智粗魯遲鈍的人，他們毫不猶豫地在大事小事上以神起誓，並毫無悔意地違背誓言，卻不會片刻想到以他們孩子的頭起誓：儘管前者的偽誓更嚴重，懲罰更可怕，但他們覺得後者的誓言比前者更有約束力。」
[34] καὶ χαίροντας ἑκατέρους ἀποπέμψω. 即「他們兩人都很高興（擺脫了爭吵）：」除非這是一種威脅，以反諷的語氣表達。在訴訟中，一方會高興地離開（χαίρων）：在這裡，讓雙方都歡欣鼓舞——如果他們能的話。
[35] 馬太福音五章34節。「總不要起誓：」聖屈梭多模（作為最確切的補救方法）會按字面意思執行，不作任何例外。
[36] A. B. C. N. Sav. Ben. ῾Οδὸς ἐπὶ φιλοσοφίαν εὐλαβείας εἰσάγουσα· (Ν. ἄγουσα·) παλαίστρα τίς ἐστι. E. F. D. 省略了 εὐλαβείας，Commel. Morel. 也是如此。最好將其轉移（如 Ed. Par. 所述）到下一句：「敬虔的訓練學校。」