講道之四
使徒行傳二章1、2節
「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來。」
你可曾察覺到這預表？這五旬節是什麼？是收割莊稼、將收成聚攏的時候。現在請看這真實的景象，當收割真道的鐮刀要揮動的時候：因為聖靈像鋒利的鐮刀一樣降臨了。請聽基督的話：「你們舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」（約翰福音四章35節）又說：「要收的莊稼多，做工的人少。」（馬太福音九章38節）
但祂自己首先取了（我們的人性），並將其高舉，作為這收成的初熟果子。祂自己首先揮動了鐮刀。因此，祂也稱道為種子。
經文說：「五旬節到了」（路加福音八章5、11節）：也就是說，在五旬節期間，簡而言之，就在那時候。因為這些事件也必須在節期中發生，好讓那些見證了基督被釘十字架的人，也能看見這些事。「忽然，從天上有響聲下來。」（第2節）
為什麼這事發生時沒有可感知的記號呢？原因在此。如果即使事實如此，人們還說：「他們是被新酒灌滿了」，那麼如果沒有這些記號，他們會說什麼呢？而且不只是「有響聲下來」，而是「從天上有響聲下來」。這突如其來的響聲也使他們驚訝，並將所有人都聚集到那地方。「好像一陣大風吹過」：這表明聖靈極其猛烈。「充滿了他們所坐的屋子」：以至於在場的人都相信了，並且（Edd. τούτους）以這種方式顯明他們是配得的。不僅如此，還有更令人敬畏的：「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」（第3節）請注意，經文總是說「如火焰」；這是對的：免得你對聖靈產生粗俗的感官觀念。又說「好像一陣風」：所以那不是風。「如火焰」。因為當聖靈要向約翰顯明時，祂以鴿子的形狀降在基督頭上：但現在，當一大群人要歸信時，祂是「如火焰」。而且「落在他們各人頭上」。這意味著祂停留在他們身上，安息在他們身上。因為「坐」象徵著穩定和持續。
是降在十二使徒身上嗎？不是；是降在一百二十人身上。因為彼得不會無緣無故地引用先知的話說：「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。」（約珥書二章28節）「他們就都被聖靈充滿。」（第4節）因為，為了不只產生恐懼的效果，所以是「被聖靈充滿，又被火充滿」。並且「按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」（馬太福音三章11節）他們沒有得到其他記號，只有這第一個；因為這對他們來說是新的，也不需要其他記號。「落在他們各人頭上」，作者說。現在請注意，那些沒有像馬提亞那樣被揀選的人，不再有任何悲傷的理由了，「他們就都被充滿了」，他說；不只是領受了聖靈的恩典，而是「被充滿了」。並且「按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」如果不是這樣，就不會說「所有」，因為使徒們也在場，除非其餘的人也分享了。因為如果不是這樣，既然上面已經明確提到了使徒們的名字，他現在就不會將他們與其餘的人混為一談。因為如果只是提到他們在場，他都會將使徒們分開提及，那麼在這種情況下，他更會這樣做了。請注意，當一個人持續禱告，當一個人活在愛中時，聖靈就會親近。這也讓他們想起另一個異象：因為神也曾以火的形式顯現在荊棘叢中。「按著聖靈所賜的口才，apophtheggesthai（apophtheggesthai，深奧的言論）」（出埃及記三章2節）。因為他們所說的話是apophthegmata（apophthegmata，深奧的言論），是深奧的言論。
「那時，有住在耶路撒冷的猶太人，就是敬虔的人。」（第5節）
他們住在耶路撒冷的事實是敬虔的記號：他們來自許多國家，卻離開了故鄉、家園和親人，住在那裡。因為經文說：「那時，有住在耶路撒冷的猶太人，就是敬虔的人，從天下各國來的。這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用他們本地的話說話，就甚納悶。」（第6節）既然這事發生在屋子裡，他們當然是從外面聚集過來的。眾人納悶：都騷動起來。他們驚訝；「因為各人聽見門徒用他們本地的話說話。都驚訝希奇，說：看哪，這說話的不都是加利利人嗎？」（第7-13節）他們立刻將目光轉向使徒們。「我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？帕提亞人、米底亞人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人。」注意他們如何從東到西奔走：「從羅馬來的客旅，猶太人和歸信者，革哩底人、亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。眾人就都驚訝希奇，不知所措，彼此說：這是什麼意思呢？還有人譏誚說：他們是被新酒灌滿了。」哦，何等愚蠢！哦，何等惡毒！為什麼那甚至不是時候；因為那是五旬節。這正是讓事情更糟的原因：當那些人——猶太人、羅馬人、歸信者，甚至可能是那些釘死祂的人——都在承認時，這些人，在這麼大的記號之後，卻說：「他們是被新酒灌滿了！」
但讓我們從頭回顧一下所說的。（總結）「五旬節到了」等等。「充滿了」，他說，「屋子」。那陣風pnoē（pnoē，氣息）就像一池水。這表明了豐盛，就像火表明了猛烈。這在先知身上從未發生過：因為對於未醉的靈魂，這樣的降臨不會伴隨著太多的騷動；但「當他們喝足了」，那時確實就像這裡一樣，但先知們則不同。書卷交給了他，以西結吃了他將要說出的話。「在我口中」，經文說，「甜如蜜。」（又一次，神的手觸摸了另一位先知的舌頭；但這裡卻是聖靈自己：所以祂與父和子同等尊榮。）又一次，以西結稱之為「哀歌、哭號、禍哉。」（以西結書二章10節）對他們來說，以書卷的形式出現是合適的；因為他們仍然需要比喻。那些人只與一個國家和他們自己的人民打交道；但這些人卻與全世界和他們從未認識的人打交道。以利沙也透過一件外衣領受恩典（列王紀下十三章）；另一個人透過油，像大衛一樣（撒母耳記上十六章13節）；摩西透過火，正如我們在荊棘叢中讀到的（出埃及記三章2節）。但在這裡卻不是這樣；因為火本身就落在他們身上。（但為什麼火沒有顯現出來充滿屋子呢？因為他們會被嚇壞的。）但這個故事表明，這裡和那裡是相同的。因為你不要只停留在「有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」，而要注意它們是「如火焰」。這樣的火能夠點燃無限的燃料。而且，說「分開」也很好，因為它們來自同一個根源；這樣你就可以明白，這是從保惠師那裡發出的工作。
但請注意，那些人也是先被證明是配得的，然後才領受聖靈，因為他們是配得的。例如，大衛：他在羊圈裡所做的，他在勝利和凱旋之後也做了；這表明他的信心是多麼單純和絕對。又看摩西輕視王權，捨棄一切，四十年後帶領百姓（出埃及記二章11節）；撒母耳在聖殿裡服事（撒母耳記上三章3節）；以利沙捨棄一切（列王紀上十九章21節）；以西結又因之後發生的事而顯明。你看，這些人也同樣捨棄了他們所有的一切。他們也透過所受的苦難，學到了人性的軟弱；他們學到了他們所做的這些善工並非徒勞。（撒母耳記上九章和十一章6節）甚至掃羅，在首先獲得他良善的見證之後，才領受了聖靈。但他們沒有一個人像這裡這樣領受。摩西是先知中最偉大的，然而當其他人要領受聖靈時，他自己卻有所減少。但這裡卻不是這樣；而是就像火隨意點燃許多火焰一樣，這裡也顯明了聖靈的豐盛，因為每個人都領受了聖靈的泉源；正如祂自己所預言的，那些信祂的人，將有「活水泉源，直湧到永生。」（約翰福音四章14節）這是有充分理由的。因為他們不是出去與法老爭辯，而是與魔鬼搏鬥。但令人驚訝的是，當他們被差遣時，他們沒有提出異議；他們沒有說他們「拙口笨舌」（出埃及記四章10節）。因為摩西已經教導他們更好了。他們沒有說他們太年輕（耶利米書一章6節）。耶利米已經使他們變得智慧。然而他們聽說了許多可怕的事情，比古時他們所經歷的更甚；但他們不敢反對。——因為他們是光明的天使，是天上事物的執事（「忽然，從天上有響聲下來」等等）。對古時的人來說，沒有人「從天上」顯現，因為他們仍然追隨地上的呼召；但現在人已經升到高天，聖靈也從高天大有能力地降臨。「好像一陣大風吹過」；藉此表明，沒有什麼能抵擋他們，他們將像一堆塵土一樣吹散所有敵人。「充滿了他們所坐的屋子。」屋子也是世界的象徵。「落在他們各人頭上」等等，以及「眾人都來聚集，就甚納悶。」請注意他們的敬虔；他們沒有倉促下判斷，而是感到困惑：而那些魯莽的人卻立刻下判斷，說：「這些人是被新酒灌滿了。」現在，他們之所以住在耶路撒冷，這些「從各國來的敬虔的人」，是為了能夠按照律法，每年三次在聖殿中出現。請注意，作者在這裡無意奉承他們。因為他沒有說他們發表了任何意見：而是什麼？「這聲音一響，眾人都來聚集，就甚納悶。」他們當然會納悶；因為他們認為事情現在要對他們不利了，因為他們對基督所犯的暴行。良心也攪動著他們的靈魂，血跡還在他們手上，一切都使他們驚恐。「看哪，這說話的不都是加利利人嗎？」因為這確實是公認的。（「我們各人怎麼聽見」）聲音如此驚動他們。（「我們各人怎麼聽見我們生來所用的鄉談呢？」等等）因為它發現了世界上大部分的人都聚集在那裡。（「帕提亞人、米底亞人」等等）這激勵了使徒們：因為，用帕提亞語說話是什麼意思，他們不知道，但現在從那些人的話中學到了。這裡提到了與他們為敵的國家，革哩底人、亞拉伯人、埃及人、波斯人：而他們將征服所有這些國家，在這裡顯明了。至於他們在那些國家，他們許多人是在被擄中：或者，律法的教義已經在那些國家的外邦人中傳播開來。所以，見證來自四面八方：來自公民、來自外國人、來自歸信者。「我們都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。」因為他們不僅用他們的鄉談說話，而且他們所說的話是奇妙的。那麼他們當然會感到困惑：因為從未發生過這樣的事情。請注意這些人的真誠。他們驚訝希奇，不知所措，說：「這是什麼意思呢？」但「還有人譏誚說：『他們是被新酒灌滿了』」（約翰福音八章48節），因此譏誚。哦，何等厚顏無恥！這有什麼好奇怪的呢？既然他們甚至對主自己，當祂趕鬼時，他們也說祂是被鬼附的！因為就是這樣；無論何處存在厚顏無恥，它只有一個目的，不惜一切代價說話，它不在乎說什麼；不是為了讓人說出真實且與談話內容相關的話，而是為了讓人說出任何話。（「他們是被新酒灌滿了。」）這當然是理所當然的（不是嗎？），在如此危險之中，懼怕最壞的情況，並在如此沮喪之中，他們竟然有勇氣說出這樣的話！請注意：既然這是不可能的；因為他們不會（在那麼早的時候）喝很多酒，他們將整件事歸因於酒的品質，並說：「他們是被」酒「灌滿了」。
「彼得和十一個使徒站起來，高聲說。」在前面你看到了他的深謀遠慮，在這裡你看到了他的男子氣概。因為如果他們驚訝希奇，那麼他一個沒有學問、無知的人，竟然能在這麼多人面前找到語言，這難道不令人驚訝嗎？如果一個人在朋友之間說話都會感到困擾，那麼在敵人面前和嗜血的人面前，他更會感到困擾。他們沒有醉酒，他立刻用他的聲音表明，他們沒有像占卜者那樣失去理智：而且，他們也不是被某種強制力量所迫。
「和十一個使徒」是什麼意思？他們透過一個共同的聲音表達自己，而他是所有人的口。十一個使徒站在旁邊，為他所說的話作證。「他高聲說」，經文說。也就是說，他充滿信心地說話，好讓他們感受到聖靈的恩典。那個連一個貧窮女孩的盤問都無法忍受的人，現在在人群中，所有人都充滿殺氣，卻如此自信地講道，以至於這件事本身就成為復活的無可辯駁的證據：在那些能夠嘲笑和戲弄這些事情的人中間！你認為這需要多大的厚顏無恥！多大的不敬虔！多大的無恥！因為聖靈無論在哪裡，祂都能使泥土之人變成黃金之人。我懇請你，現在看看彼得：仔細審視那個膽怯、缺乏理解力的人；正如基督所說：「你們到如今還不明白嗎？」（馬太福音十五章16節）那個在奇妙的認信之後被稱為「撒但」的人。（同上十六章23節）也請思考使徒們的同心合意。他們自己將說話的職責讓給了他；因為並非所有人都需要說話。「他高聲說」，並以極大的膽量向他們說話。成為一個屬靈的人就是這樣！只要我們也使自己處於一個適合領受從上而來的恩典的狀態，一切都會變得容易。因為就像一個火人掉進稻草堆裡不會受傷，反而會傷害別人一樣：他不會受傷，但那些攻擊他的人，卻會毀滅自己。因為這裡的情況就像一個人帶著乾草去攻擊一個帶著火的人一樣：使徒們也正是這樣以極大的膽量面對他們的敵人。
因為，即使他們人數眾多，這對使徒們有什麼傷害呢？他們難道沒有發洩所有的怒氣嗎？他們難道沒有將痛苦轉嫁到自己身上嗎？在所有人類中，有誰像他們那樣被怒氣和恐懼所佔據呢？他們難道沒有痛苦、驚慌、顫抖嗎？請聽他們說：「你們要把這人的血歸到我們身上嗎？」（使徒行傳五章28節）他們（使徒們）難道沒有與貧困和飢餓作鬥爭嗎？與羞辱和惡名作鬥爭嗎（因為他們被視為騙子）？他們難道沒有與嘲笑、憤怒和譏諷作鬥爭嗎？——因為在他們身上，對立的事物同時存在：有些人嘲笑他們，有些人懲罰他們；——他們難道沒有成為整個城市憤怒的激情和歡樂的目標嗎？暴露在派系和陰謀之下：暴露在火、劍和野獸之下嗎？戰爭難道沒有以千萬種形式從四面八方圍困他們嗎？而所有這些事情對他們的心靈影響，難道比他們在夢中或畫中看到這些事情更大嗎？他們赤手空拳地與所有武裝的人作戰，儘管所有人都對他們擁有任意的權力（對他們而言，存在著）：統治者的恐懼，武器的力量，在城市和堅固的城牆中：沒有經驗，沒有口才，處於普通人的狀態，卻與玩弄魔術的巫師、與騙子、與學院和逍遙學派中腐朽的詭辯家、修辭學家、哲學家們的整個群體作戰。而那個以湖泊為生的人，如此輕易地制服了他們，彷彿這對他來說，甚至比與啞巴魚搏鬥還要輕鬆：因為他就像對付比魚更啞的對手一樣，如此輕易地戰勝了他們！而柏拉圖，那個在他那個時代說了許多廢話的人，現在卻沉默了，而這個人卻到處發聲；不僅在他自己的同胞中，而且在帕提亞人、米底亞人、以攔人、在印度、在地球的每一個角落，直到世界的盡頭。現在希臘，帶著她的大言不慚，在哪裡？雅典的名字在哪裡？哲學家的狂言在哪裡？那個加利利人，那個伯賽大人，那個粗俗的鄉下人，已經戰勝了他們所有人。你難道不感到羞恥嗎——承認吧——因為打敗你的人的國家名稱？但如果你也聽到他自己的名字，並得知他被稱為磯法，你將會更加羞愧。這，這完全毀了你；因為你認為這是一種恥辱，而將口才視為讚美，將缺乏口才視為恥辱。你沒有走你應該選擇的道路，而是離開了那條如此容易、如此平坦的康莊大道，卻踏上了一條崎嶇、陡峭、艱辛的道路。因此你沒有達到天國。
那麼，有人問，為什麼基督沒有影響柏拉圖和畢達哥拉斯呢？因為彼得的心靈比他們的心靈更具哲學性。他們實際上是因虛榮而四處搖擺的孩子；但這個人是一個哲學家，一個樂於接受恩典的人。如果你嘲笑這些話，這並不奇怪；因為那些古人也曾嘲笑，說那些人是被新酒灌滿了。但後來，當他們遭受那些比其他所有災難都更悲慘的苦難時；當他們看到他們的城市淪為廢墟，火焰熊熊燃燒，城牆被夷為平地，以及那些無數瘋狂的恐怖，無人能言喻時，他們那時就沒有笑了。而你那時也會笑，如果你想笑的話，當地獄的時刻臨近，當火為你的靈魂點燃時。但我為什麼要談論未來呢？我能向你展示彼得是什麼樣的人，以及哲學家柏拉圖是什麼樣的人嗎？讓我們暫時審視他們各自的習慣，看看他們各自的追求是什麼。一個人將時間浪費在一堆無用且無益的教條上，而且是哲學性的，正如他所說，好讓我們知道我們這位哲學家的靈魂變成了一隻蒼蠅。說得太對了，一隻蒼蠅！不是真的變成了一隻，而是一隻蒼蠅必定進入了柏拉圖所居住的靈魂；因為除了蒼蠅，還有什麼配得上這樣的思想呢！這個人充滿了諷刺，對其他人充滿了嫉妒，彷彿他以不引入任何有用的東西為己任，無論是出於他自己的頭腦還是別人的。因此他從別人那裡採納了靈魂轉世說，並從自己這裡產生了《理想國》，其中他制定了那些充滿粗俗污穢的法律。他說，女人應該是共有的，處女應該裸體，讓她們在情人眼前摔跤，也應該有共同的父親，所生的孩子也應該是共有的。但對我們來說，不是自然使父親成為共同的，而是彼得的哲學做到了這一點；至於另一個，它完全廢除了父權。因為柏拉圖的體系只會使真正的父親幾乎不為人知，而引入了虛假的父親。它使靈魂陷入一種醉酒和骯髒的泥沼。他說，所有人都應該無所畏懼地與女人發生關係。我之所以不審視詩人的格言，是為了不被指責揭露寓言。然而我所說的寓言比那些還要荒謬得多。詩人何曾設計出如此駭人聽聞的東西？但是（不討論他的其他格言），你對這些有何看法——當他讓女性穿上武器、頭盔和護脛，並說人類無需與犬類有所不同！他說，既然狗，無論雌雄，都做同樣的事情，那麼女人也應該做男人同樣的工作，讓一切都顛倒過來。因為魔鬼總是試圖透過他們來表明我們人類並不比野獸更尊貴；事實上，有些人已經達到了kenodoxias（kenodoxias，虛榮）的荒謬程度，竟然聲稱非理性生物也具有理性。看看他以多少種不同的方式在那些人的思想中肆意妄為！因為他們的領袖們聲稱我們的靈魂會轉世為蒼蠅、狗和野獸；那些後來的人，對此感到羞恥，卻陷入了另一種污穢，將所有理性科學賦予野獸，並認為那些為我們而存在的生物，在各方面都比我們更尊貴！他們甚至將預知和虔誠歸因於它們。他們說，烏鴉認識神，烏鴉也一樣，它們擁有預言的天賦，預言未來；它們之間有正義、有政體、有法律。也許你不相信我告訴你的這些事情。你當然不會相信，因為你一直以來都接受健全的教義；因為，如果一個人吃這種食物，他永遠不會相信存在一個喜歡吃糞便的人。在他們當中，狗也嫉妒，根據柏拉圖的說法。但當我們告訴他們這些事情是寓言，充滿荒謬時，他們說：「你們沒有領會（enoēsate，領會）更深層的意義。」不，我們沒有領會你們這種超乎尋常的胡言亂語，願我們永遠不要這樣：因為這需要（當然！）一個極其深奧的心靈，才能告訴我，所有這些不敬虔和混亂到底是什麼意思。你們這些愚蠢的人，是在說烏鴉的語言嗎，就像孩子們（玩耍時）常做的那樣？因為你們確實是孩子，就像他們一樣。但彼得從未想過說這些事情：他發出聲音，像一道巨大的光芒在黑暗中閃耀，一道驅散了全世界迷霧和黑暗的聲音。再者，他的舉止是多麼溫和，多麼體貼（epieikes，體貼）；多麼超乎一切虛榮；他如何不帶任何自負地仰望天堂，即使在使死人復活時也是如此！但如果這些愚蠢的人中的任何一個（當然只是幻想）能夠做到類似的事情，他難道不會立刻尋求為自己建造祭壇和聖殿，並想與諸神平等嗎？因為事實上，當沒有這樣的記號出現時，他們卻總是沉溺於這種奇特的幻想。那麼，請你說，他們那些雅典娜、阿波羅和赫拉是什麼呢？它們是他們中間不同種類的惡魔。還有他們的一個國王，他認為為了被視為與諸神平等而死是合適的。但這裡的人卻不是這樣：不，恰恰相反。請聽他們在醫治瘸腿的人時是如何說的：「以色列人哪，為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」（使徒行傳三章12節）「我們也是人，性情和你們一樣。」（同上十四章14節）
但那些人，自負甚大，誇耀甚大；一切都是為了人的榮譽，沒有什麼是為了純粹的真理和美德之愛（philosophia heneken，為了哲學）。因為凡為榮耀而行的事，都是毫無價值的。因為即使一個人擁有一切，但如果他不能勝過這種（慾望），他就喪失了對真正哲學的所有權利，他被更專橫和可恥的激情所奴役。輕視榮耀；這足以教導一切美好的事物，並將所有有害的激情從靈魂中驅逐出去。因此，我勸告你們，要竭盡全力將這種激情連根拔起；除了這種方式，你們無法在神面前獲得美譽，也無法吸引那永不睡覺的眼睛的仁慈關注。因此，讓我們竭盡全力，享受那屬天的影響，從而既能逃避現今邪惡的試煉，又能透過我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得未來的福分。願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 即指收割。現代文本為「因此祂稱此為收割：」遺漏了作者的意思，即暗指撒種的比喻。
[2] τουτέστι, πρὸς τῇ πεντηκοστῇ περὶ αὐτὴν ὡς εἰπεῖν（toutesti, pros tē pentēkostē peri autēn hōs eipein，即，在五旬節時，可以說是在五旬節前後）。Πρὸς（pros，向），如在片語 εἶναι v. γίνεσθαι πρός τινι（einai v. ginesthai pros tini，在某人身邊）。《馬太福音講道集》289. B. Field，註釋，類似地 περὶ（peri，關於）如在 εἶναι περί τι（einai peri ti，關於某事）。只有奧古斯丁保留了真實的讀法，在他的註釋中 πρὸς τῇ π.（pros tē p.，在五旬節時）；περὶ αὐτὴν ἤδη τὴν ἑορτήν（peri autēn ēdē tēn heortēn，已經在節期前後）。A. B. C. 讀作 πρὸ τῆς πεντηκοστῆς περὶ αὐτὴν ὡς εἰπεῖν（pro tēs pentēkostēs peri autēn hōs eipein，在五旬節前，可以說是在五旬節前後）：《聖經註釋》亦如此，但用 περὶ（peri，關於）代替 πρὸ（pro，前）。其他版本為 οὐ πρὸ τῆς π., ἀλλὰ περὶ αὐτὴν, ὡς εἰπεῖν（ou pro tēs p., alla peri autēn, hōs eipein，不是在五旬節前，而是在五旬節前後，可以說）。
[3] 在手稿和版本中，以下句子的順序是混亂的。這裡將子句 καὶ πάντας ἐκεῖ συνήγαγεν（kai pantas ekei synēgagen，並將所有人都聚集在那裡）置於其應有的連接處，並為註釋 πολλὴν τὴν ῥυμην λέγει τοῦ Πνεύματος（pollēn tēn rhymēn legei tou Pneumatos，他談到聖靈的巨大衝力）補充了文本，從而恢復了順序。
[4] 即，如果恩賜只降在十二使徒身上，那麼在這段敘述中就會有對他們的具體和獨特的提及，就像前一章一樣；而且這裡比那裡更有理由。作者不會僅僅說：「他們都聚集在一起：聖靈降在他們每個人身上：他們都被充滿了：」如果他指的是聖靈只降在使徒身上。
[5] 即，注意「帕提亞人、米底亞人」等列舉如何從東到西。這段註釋被移到第12節末尾後，被誤解了：E. 版取而代之的是：「你看，他們是如何，彷彿長了翅膀，飛速地穿越了整個世界？」
[6] Τὰ γὰρ τοιαῦτα νηφουσῶν μὲν ψυχῶν προσπίπτοντα, οὐ πολὺ ἔχει τὸν θόρυβον· ὅταν δὲ μεθύσωσιν τότε μὲν οὕτως, τοῖς προφή ταις δὲ ἑτέρως.（Ta gar toiouta nēphousōn men psychōn prospiptonta, ou poly echei ton thorybon; hotan de methysōsin tote men houtōs, tois prophē tais de heterōs.）在現代文本中，伊拉斯謨和編輯們也遵循此處的讀法，為 ἀλλὰ τότε μὲν οὕτως ἐκείνοις, τοῖς προφήταις δὲ ἑτέρως.（alla tote men houtōs ekeinois, tois prophētais de heterōs.）「但這裡對他們（門徒）來說是這樣，對先知們來說則是另一種方式。」——「未醉」的表達與舊約有關：那裡沒有這樣的火，沒有巨大的狂風，沒有劇烈的騷動：這來自聖靈的「新酒」；ὅταν μεθύσωσιν（hotan methysōsin，當他們醉了），暗指約翰福音二章10節。
[7] 見《論聖靈降臨節講道集》第一篇，卷二，465頁。「為何以西結不是藉著火的形狀，而是藉著書卷領受預言的恩賜，而使徒們卻藉著火領受恩賜？因為關於他，我們讀到，有人將一卷書卷放在他口中，等等：但關於使徒們卻不是這樣，而是『有舌頭如火焰顯現給他們。』為何那裡是書卷和文字，這裡卻是舌頭和火？因為那裡先知去指責罪惡，哀悼猶太人的災難：而這些人卻出去焚燒全世界的罪惡：因此他領受了文字，以提醒即將來臨的災難：這些人領受了火，以焚燒世界的罪惡，並將其徹底廢除。因為正如火落在荊棘中會輕易地將其毀滅，同樣聖靈的恩典也焚燒了人的罪惡。」
[8] 我們標記為括號的這段話似乎位置不對：它打斷了關於以西結的敘述，而且與眼前的事情不直接相關。᾽Ενταῦθα δὲ αὐτὸ τὸ Πν. τὸ ῞Α. κ. τ. λ.（Enthautha de auto to Pn. to Ha. k. t. l.，但這裡聖靈本身，等等）在提到摩西在荊棘中看見神顯現的火之後，會更為恰當。奧古斯丁似乎也是這樣理解的。「但它是火的形狀，因為聖靈也是神，並以此證明聖靈與父是同質（ὁμοφυὲς，homophyēs）的，父以這種方式在荊棘中向摩西顯現。」
[9] ῞Οτι τοῦτο ἐκεῖνό ἐστι（Hoti touto ekeino esti）：即，這裡賜給門徒的聖靈，與賜給那些人的聖靈是同一位；但其作用更為強烈；因此它不僅以分開的舌頭為象徵，而且以火焰般的舌頭顯現。
[10] 屈梭多模似乎將 διαμεριζόμεναι（diamerizomenai，分開的，分佈的）（第3節）理解為在團體成員中分開、分佈，而不是指分叉的形狀，一種分叉的外觀，以指示火焰般舌頭的形狀。前者是更可取的解釋。（因此修訂版聖經與欽定版聖經不同）。後一種觀點無法解釋隨後的單數動詞 ἐκάθισεν（ekathisen，降下）。——G.B.S.
[11] ἵνα δειχθῇ αὐτοῦ γυμνὴ ἡ πίστις.（hina deichthē autou gymnē hē pistis.）不是 ut palam fieret fides ejus, fides ejus（以便他的信心顯明，他的信心，本篤會版），而是 quo ipsius nuda simplexque fides declararetur（以便他赤裸而單純的信心得以宣告，伊拉斯謨版）。其意思似乎是：大衛在戰勝歌利亞之後，當百姓的心轉向他，他本可以佔據他受膏為王的國度，但他卻不尋求世俗的偉大，而是選擇忍受逼迫等等：正如在《論大衛與掃羅講道集》卷四，752頁中所闡述的。下面，對於 ἀνατρεφόμενον（anatrephomenon，撒母耳在聖殿中長大），A. 版有 ἀναστρεφόμενον（anastrephomenon，行為），我們已採用此讀法。
[12] C 和《聖經註釋》如此。B. 版將以利沙和以西結的順序顛倒，A. 版省略了該子句。屈梭多模在其他地方特別稱讚以西結，他選擇與他的百姓一同被擄，而不是留在自己的土地上：《以賽亞書註釋》卷一，2頁，以及《致斯塔吉里烏斯》卷二，228頁。因此（他會在這裡說），以西結「捨棄了一切」，並因此證明了他的價值，領受了預言的恩賜。現代文本讀作：「以西結再次。事情如此，從隨後發生的事就顯而易見。因為這些人也確實捨棄了他們所有的一切。因此，他們在證明了自己的美德之後，才領受了聖靈。」——這裡的「這些人」（οὗτοι，houtoi）我們必須理解為剛才提到的舊約聖徒。它應該是 ἐκεῖνοι（ekeinoi，那些人），但屈梭多模在使用這些代詞時有些疏忽。參見《馬太福音講道集》Field. Adnot. p. 709, B.
[13] ᾽Ηλαττοῦτο.（Ēlattouto.）減少了。暗指民數記十一章17節：「我要把降在你身上的靈分賜給他們。」
[14] ῞Ινα δὲ ἐξῇ.（Hina de exē.）以便可以。（《聖經註釋》ἵνα δείξῃ.，以便顯示。）奧古斯丁 ἵνα ἔχωσι（hina echōsi，以便他們擁有），「以便他們可以根據他們祖先的律法，每年三次顯現，等等。」現代文本為 ἐπεὶ ἐξῆν…διὰ τοῦτο.（epei exēn…dia touto.）「因為這是允許的……因此。」
[15] ᾽Εκεῖ δὲ ἐν αἰχμαλωσία ἦσαν πολλοὶ ἢ καὶ ἐκεῖ διέσπαρτο τὰ ἔθνη τὰ τῶν δογμάτων.（Ekei de en aichmalōsia ēsan polloi ē kai ekei diesparto ta ethnē ta tōn dogmatōn.）A. B. C. N. 由於將 τὰ τῶν δ（ta tōn d.，教義的）作為 τὰ ἔθνη（ta ethnē，列國）的同位語並不能產生令人滿意的意義，我們從現代文本中採用了 πρὸς（pros，向）在 τὰ ἔθνη（ta ethnē，列國）之前，並像那裡一樣，將 τὰ τῶν δ.（ta tōn d.，教義的）作為 διέσπαρτο（diesparto，散佈）的主語。由於在下一句中，屈梭多模區分了公民、外邦（猶太人）和歸信者，並且沒有提及最後一類，除非是在子句 ἢ καὶ ἐκεῖ διέσπαρτο（ē kai ekei diesparto，或者在那裡也散佈了）中，我們推斷 τὰ τῶν δ.（ta tōn d.，教義的）指的是摩西律法。「或者在那些國家（帕提亞、米底亞等，由於猶太人的散居），律法及其宗教已經在列國中傳播。因此，從四面八方，等等。」這樣就解釋了為何有「虔誠的人」從帕提亞和其他國家來到耶路撒冷：那裡有許多被擄的猶太人，也有從列國中歸信律法的歸信者。——在現代文本中，這段話被改動如下：「但是，由於猶太人被擄，很可能當時有許多外邦人與他們同在：ἢ ὅτι καὶ πρὸς τὰ ἔθνη τὰ τῶν δογμάτῶν ἤδη κατέσπαρτο, καὶ διὰ τοῦτο πολλοὶ καὶ ἐξ αὐτῶν παρῆσαν ἐκεῖ.（ē hoti kai pros ta ethnē ta tōn dogmatōn ēdē katesparto, kai dia touto polloi kai ex autōn parēsan ekei.）或者，因為 τὰ τῶν δ.（ta tōn d.，教義的）也已經在列國中傳播，因此他們中也有許多人當時在那裡，κατὰ μνημὴν ὦν ἤκουσαν.（kata mnēmēn ōn ēkousan.）根據他們所聽到的記憶。這裡 τὰ τῶν δογμάτων（ta tōn dogmatōn，教義的）被理解為「基督信仰的教義」：正如伊拉斯謨翻譯這段話，Sive quod ad gentes quoque fidei dogmata seminata fuerint, et hanc ob causam complures ex iis aderant ut memorarent quæ audierant.（或者因為信仰的教義也已經在列國中傳播，因此他們中也有許多人當時在那裡，以便回憶他們所聽到的。）很難想像聖屈梭多模的意思是，這些帕提亞人、米底亞人等中有些人是外邦人，他們在自己的國家聽到了基督信仰的消息，因此來到耶路撒冷：然而這就是這段文本讓他所說的。
[16] 從這段話中，不可能清楚地了解作者對方言恩賜的看法。這裡文本的不確定性進一步使這個主題複雜化。現代學者幾乎一致認為，這段敘述的意思是他們在五旬節領受了說外國語言的神奇恩賜。關於哥林多前書十四章中提到的方言恩賜的難題，不應導致削弱或解釋掉諸如 ἑτέραις γλώσσαις（heterais glōssais，別的方言）（4節）、ἡμετέραις γλώσσαις（hēmeterais glōssais，我們自己的方言）（11節）和 τῇ ἰδί& 139· διαλέκτῳ（tē idia dialektō，他們自己的方言）（6, 8節）這樣明確的表達。參見馬可福音十六章17節。——G.B.S.
[17] Πάνυ γε (οὐ γάρ;) ἄνθρωποι κ. τ. λ.（Pany ge (ou gar?) anthrōpoi k. t. l.）當然（不是嗎？）人，等等。見上文，第47頁，註u，和第66頁，註c。現代文本為 Πάνυ γε· ὅτι ἄνθρωποι κ. τ. λ.（Pany ge; hoti anthrōpoi k. t. l.）當然；因為人，等等。下面，「既然這是不可能的，因此，為了欺騙聽眾，並表明這些人是醉酒的，他們歸咎於，等等。」但在舊文本中是 ὅτι οὐκ ἂν ἐμεθύσθησαν（hoti ouk an emethysthēsan），意思是「因為（在這麼早的時候）他們不會喝很多酒，」（這是 μεθυσθῆναι（methysthēnai，醉酒）這個時態的含義，如約翰福音二章10節）「因此他們將一切歸咎於（酒的）品質；」因為正如奧古斯丁解釋屈梭多模的這番話所說，新酒的氣味更快地衝上大腦，等等。伊拉斯謨似乎將此歸因於 μεμεστωμένοι（memestōmenoi，充滿的），翻譯為 hebetudini crapulæque rem totam ascribunt（他們將整件事歸因於遲鈍和宿醉）：本篤會版甚至更奇怪地翻譯為「agendi et loquendi modo totum ascribunt」（他們將整件事歸因於行為和說話的方式）。
[18] ᾽Εκεῖ（Ekei，那裡）：指第一章，如《講道集》第三篇所闡述。奧古斯丁在該處說：῎Ανω μὲν τὴν κηδεμονίαν ἐπιδείκνυται, ἐν οἷς τῷ πλήθει ἐπιτρέπει τὴν ἐκλογὴν κ. τ. λ.（Anō men tēn kēdemonian epideiknytai, en hois tō plēthei epitrepei tēn eklogēn k. t. l.）「上面他顯示了關懷，在其中他允許群眾選擇，等等。」
[19] 這裡現代文本（編輯版）通過添加「將方言的奇蹟視為醉酒的作為？但這絲毫沒有困擾使徒們；也沒有讓他們因聽到這樣的嘲諷而減少膽量。藉著聖靈的同在，他們現在已經被改變，並超越了所有肉體的考量。」而擴充了內容。
[20] 主語的改變（從猶太人到使徒）在原文中沒有表達。為了彌補這種疏忽造成的混亂，現代文本（編輯版）將這部分顛倒了：即在以「如此眾多的人群」結尾的句子之後，它寫道：「因為告訴我：他們不是在畫中戰鬥嗎？」然後，「什麼？我求你；他們不是耗盡了，等等。」顯然，另一種是原始順序。首先顯示了猶太人如何徹底失敗，以及整個局勢對他們來說如何可怕地逆轉；然後，新信仰的傳道者如何勝利地抵禦了整個世界。
[21] 編輯版：「他們不是受到在場者的嘲笑和譏諷嗎？因為在他們的情況下，這兩者同時發生：因為有些人嘲笑他們，另一些人譏諷他們。」這已經夠弱了；但原文無法保留，因為如果假設這一切都與當時在場的猶太人有關，「憤怒」和「懲罰」的提及將是不相關的。
[22] Εὐθυμίαις（Euthymiais），即「自滿的歡樂爆發」（例如在雅典），與 θυμοῖς（thymois，憤怒的爆發）相對。本篤會版沒有指明權威，但註明了一個異讀 ἀθυμίαις（athymiais，沮喪），這在巴黎的任何手稿中都沒有發現，而且完全沒有意義。編輯版為 μανίαις（maniais，瘋狂）。
[23] 本篤會版解釋道：「這些考驗是如此出乎意料，以至於使徒們似乎在做夢，或者在畫中看到這些事情。」但當文本的真實順序恢復後，就不需要這樣牽強的解釋了。
[24] 這裡的文本有缺陷，ἀρχόντων φόβοι, ὅπλων ἰσχύς· πόλεσι καὶ τείχεσιν ὀχυροῖς.（archontōn phoboi, hoplōn ischyos; polesin kai teichesin ochyrois.）統治者的恐懼，武器的力量；堅固的城市和城牆。編輯版的文本是：「令人驚訝的是，他們赤手空拳地與武裝人員作戰，與擁有權力的統治者作戰：沒有經驗，等等。」
[25] 聖屈梭多模習慣性地使用「哲學」一詞，在菲爾德先生編輯的《馬太福音註釋》索引中解釋如下：「哲學，根據屈梭多模的習慣，不是基督徒的虔誠，不是任何美德的實踐，不是虔誠和貞潔的生活，不是一般的美德，而是美德中包含制服肉體慾望和情感的部分。因此，基督徒哲學應包括：忍耐和恆久忍耐；謙卑；輕視財富；嚴格的修道生活；所有其他苦修（ἀπάθεια，apatheia，不動心）。其反面是：嫉妒（ζηλοτυπία，zēlotypia，見下文）、羨慕和虛榮，以及所有其他激情。」
[26] καὶ φιλόσοφα, φησὶν, ἵνα（kai philosophia, phēsin, hina）：他說，「而且是哲學的，以便」：但或許應該是 καὶ ἐφιλοσόφησεν ἵνα（kai ephilosophēsen hina）：這是他哲學的結果。῾Η τοῦ φιλοσόφου ψυχή（Hē tou philosophou psychē）：哲學家自己的靈魂（Α τοῦ διδασκάλου，A tou didaskalou，老師的），即與其他人的靈魂一樣，例如變成一隻蒼蠅，等等。比較下文：「我們的靈魂變成蒼蠅和狗，等等。」以及《約翰福音講道集》卷八，8. D.：「他們說人的靈魂變成蒼蠅、蚊子、灌木。」——編輯版：「因為學習哲學家的靈魂有什麼好處呢？」下一句（ὄντως μυῖα—οὐκ εἰς μυῖαν μετέπιπτεν (sc. ἡ ψυχὴ), ἀλλ᾽ ἐπέβαινε (sc. μυῖα τῇ ἐν Πλατ. οἰκούσῃ) ψυχῇ，ontōs myia—ouk eis myian metepipten (sc. hē psychē), all’ epebaine (sc. myia tē en Plat. oikousē) psychē）似乎是說：「他談到靈魂變成蒼蠅：而柏拉圖的靈魂確實可以被一隻蒼蠅所佔據：」ἐπεβ. τῇ ψ.（epib. tē ps.）例如 ἐπιβαίνειν τῇ ἐπαρχί& 139·（epibainein tē eparchia）意為「佔有某省份，等等」。Ποίας γὰρ ταῦτα οὐ μυίας;（Poias gar tauta ou myias?）因為這些不是什麼蒼蠅？編輯版為 ματαιολογίας;（mataiologias?）無意義的言論？並補充 Πόφεν δὴ τοιαῦτα ληρεῖν ἐπεβάλετο;（Pothen dē toiouta lērein epebaleito?）「他怎麼會想到說出這種胡言亂語呢？」
[27] 作者對柏拉圖的貶低，與從游斯丁到奧古斯丁等一系列教父更為寬容的評價形成了不利的對比。——G.B.S.
[28] ᾽Επεὶ ἐκεῖνό γε καὶ ἀνῇρει.（Epei ekeino ge kai anērei.）伊拉斯謨翻譯為 Quandoquidem et illud quod Plato docuit, sustulit（因為彼得也廢除了柏拉圖所教導的），因此本篤會版為 Nam illud Platonis hic (Petrus) sustulit（因為彼得在這裡廢除了柏拉圖的那個）：即，彼得的教義（關於貞潔）已經終結了柏拉圖那個淫蕩的教條。但下面的句子更暗示其意思如上所述。
[29] Δι᾽ αὐτῶν（Di’ autōn），本篤會版 per illas（藉著她們），他們似乎指的是 γυναῖκες（gynaikes，婦女）。伊拉斯謨版 per illos（藉著他們），這無疑是正確的：藉著哲學家們，如下文 ἐν ταῖς ἐκείνων ψυχαῖς（en tais ekeinōn psychais，在他們的靈魂中）。
[30] Καὶ ζηλοῖ παῤ αὐτοῖς ὁ κύων κατὰ Πλάτωνα.（Kai zēloi par’ autois ho kyōn kata Platōna.）根據柏拉圖的說法，狗在他們中間也嫉妒。編輯版將此句放在「政體和法律」之後，無論其含義如何，顯然都位置不對。
[31] 編輯版 Σφόδρα γε· οὐ γὰρ φρενὸς βαθείας.（Sphodra ge; ou gar phrenos batheias.）確實如此；因為這不是深奧的智慧。讀作 Σφόδρα γε (οὐ γάρ); φρ. β.（Sphodra ge (ou gar)?; phr. b.）確實如此（不是嗎？）；深奧的智慧，如上文第22頁，註1，和第28頁，註1。