第八十八篇講道
約翰福音二十一章15節
「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：『約拿的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？』彼得說：『主啊，是的，祢知道我愛祢。』」
[1.] 確實有許多其他事情能使我們在神面前有膽量，並顯得光明和蒙悅納，但最能從至高之處帶來恩惠的，莫過於對鄰舍的溫柔關懷。這也是基督要求彼得的。因為他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：「約拿的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主啊，是的，祢知道我愛祢。」
「祂對他說：『你餵養我的羊。』」[1]
為什麼祂撇開其他人，只與彼得談論這些事呢？他是使徒中的蒙揀選者，是門徒的口，是群體的領袖；因此保羅也曾一度向他而非其他人請教。同時，為了向他表明，既然否認之事已過去，他現在必須振作起來，[2] 耶穌便將弟兄們中間的最高權柄[3] 交在他手中；祂沒有提及否認之事，也沒有責備他所發生的事，卻說：「如果你愛我，就管理你的弟兄們，並顯出你一向所表現並引以為樂的熱切之愛；你曾說要為我捨棄的生命，現在就為我的羊捨棄吧。」
當他被問了一次又一次，並呼籲那深知人心隱秘的主[4] 作證，然後甚至被問了第三次時，[5] 他感到憂愁，害怕重蹈覆轍（因為那時他曾堅定地聲稱，後來卻被定罪），因此他再次轉向主。因為那句話，
第17節。「祢知道一切事」，意思是「現在的事，以及將來的事」。你看他變得多麼好，多麼清醒，不再固執己見，也不再反駁了？因為他為此感到憂愁，「免得我以為我愛，卻不愛，就像以前我以為並聲稱許多，最終卻被定罪一樣。」但耶穌第三次問他，第三次給了他同樣的吩咐，以表明祂多麼看重[6] 祂自己的羊群的照護，以及這尤其是一個愛祂的標誌。在與他談論對祂的愛之後，祂預言了他將要遭受的殉道，表明祂對他說這些話並非不信任，而是極其信任他；此外，祂也希望指出對祂之愛的證明，並教導我們應當如何特別地愛祂。因此祂說，
第18節。「你年輕的時候，自己束上腰帶，隨意往來；但你年老的時候，別人要給你束上腰帶，[7] 帶你到你不願意去的地方。」
然而這正是他所願意的，所渴望的；因此祂也向他啟示了這事。因為彼得曾不斷地說：「我必為祢捨命」（約翰福音十三章37節），又說：「我就是必須與祢同死，也絕不會不認祢」（馬太福音二十六章35節）：祂便成全了他的願望。[8] 那麼，「到你不願意去的地方」是什麼意思呢？祂說的是自然情感，以及肉體的必然性，[9] 靈魂不情願地與身體分離。因此，即使意志堅定，那時本性仍會被發現有過失。因為沒有人能毫無感覺地捨棄身體，正如我之前所說，神如此適當地安排，是為了不讓暴力死亡過多。因為如果，照現在的情況，魔鬼已經能夠做到這一點，並引導成千上萬的人走向懸崖和深淵；如果靈魂對身體沒有如此的渴望，許多人會在任何普通的沮喪下衝向死亡。「到你不願意去的地方」因此是表達自然情感的說法。
但祂在說了「你年輕的時候」之後，又如何說「你年老的時候」呢？因為這句話表明他那時並不年輕（他確實不年輕；也不老，而是中年人）。[10] 那麼祂為何要喚起他對過去生活的記憶呢？這表明，這就是屬於祂的事物的本質。在今生之事中，年輕人有用，老年人無用；「但在我的事中，」祂說，「並非如此；而是當老年來臨時，那時的卓越更為光輝，那時的男子氣概更為顯赫，絲毫不受年齡的限制。」祂說這話並非為了恐嚇，而是為了激勵他；因為祂知道他的愛，以及他長久以來對這份祝福的渴望。同時，祂也宣告了死亡的方式。因為彼得一直渴望為祂的緣故身處危險之中，「振作起來，」祂說，「我必如此滿足你的願望，你年輕時未曾受的苦，年老時必受。」於是，傳福音者為了激勵聽者，補充道，
第19節。「耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀神。」
祂沒有說「將要死」，而是說「將要榮耀神」，好讓你明白，為基督受苦，對受苦者而言是榮耀和尊貴。
「祂說了這話，就對他說：『你跟從我。』」[11]
這裡祂再次暗示彼得溫柔的關懷，以及他與祂的緊密連結。如果有人說：「那麼雅各是如何在耶路撒冷獲得主教職位的呢？」我會這樣回答，祂任命彼得[12] 為教師，不是一個主教職位的教師，而是全世界的教師。
第20、21節。「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：『主啊，是誰要賣祢的？』彼得看見他，就對耶穌說：『主啊，這人將來如何？』」[13]
[2.] 他為何提醒我們那次斜靠呢？並非無故或偶然，而是為了向我們展示彼得在否認之後所擁有的膽量。因為那時他不敢質問耶穌，而是將這任務交給了另一個人，現在卻被託付了弟兄們的最高權柄，他不僅不將與自己有關的事交給別人，現在他自己也向他的主詢問另一個人的事。約翰保持沉默，但彼得說話。他這裡也顯明了他對約翰的愛；因為彼得非常愛約翰，這從後來的事件以及他們在整本福音書和使徒行傳中的緊密結合中可以清楚看出。因此，當基督向他預言了偉大的事，並將世界託付給他，預先說了他的殉道，並證明他對祂的愛比其他人更深時，他渴望約翰也能與他分享，便說：「這人將來如何？」他「難道不與我們走同樣的路嗎？」正如那時他自己不能問，便讓約翰出面，現在他渴望回報約翰，並認為約翰會想問與自己有關的事，但沒有勇氣，於是彼得自己承擔了提問。那麼基督說什麼呢？
第22節。「我若要他等到我來的時候，與你何干？」[14]
因為他出於強烈的感情說話，不願與約翰[15] 分離，基督為了表明無論他多麼愛，都不能超越祂的愛，便說：「我若要他等到我來——與你何干？」藉著這些話教導我們不要不耐煩，也不要好奇超出祂所認為好的。因為彼得總是熱切，急於提出這樣的問題，為了抑制他的熱情，並教導他不要再追問，祂便說了這話。
第23節。「於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死；其實耶穌不是說他不死，[16] 乃是說：『我若要他等到我來的時候，與你何干？』」
「你絕不要以為，」祂說，「我以單一的規則來安排你們的事。」祂這樣做是為了使他們擺脫[17] 彼此之間不合時宜的同情；因為他們即將接受世界的託付，所以他們不再需要緊密地聯繫在一起；因為這對世界來說無疑會是巨大的損失。因此祂對他說：「你已受託一項工作，看顧它，完成它，勞苦奮鬥。如果我願意他留在這裡呢？你只管看顧並關心你自己的事。」我請你注意，這裡傳福音者也表現出謙遜；因為他提到了門徒的意見，然後加以糾正，彷彿他們沒有領會耶穌的意思。「耶穌不是說，」他告訴我們，「『他不死，而是說，我若要他等到我來的時候。』」
第24節。「這就是那為這些事作見證，並且寫了這些事的門徒；我們也知道他的見證是真的。」
為什麼那時，當其他人都沒有這樣做時，唯獨他一人使用這些話，而且是第二次，為自己作見證呢？因為這似乎會冒犯聽者。那麼原因是什麼呢？據說他是最後一個動筆寫作的，基督[18] 曾感動並激勵他從事這項工作；因此他不斷地闡述他的愛，暗示他被驅使寫作的原因。因此他也持續提及此事，以使他的記錄值得信賴，並表明，他受此感動，[19] 才從事這項工作。「我知道，」他說，「他所說的事是真的。如果許多人不相信，他們可以從這點相信。」「從什麼？」從接下來所說的。
第25節。「耶穌所行的事還有許多，若是一一地都寫出來，我想普天下也沒有地方可以容納所寫的書了。」
「由此可見，我不可能為了討好而寫作；因為我，當神蹟如此之多時，甚至沒有像其他人那樣記載那麼多，而是省略了大部分，卻提出了猶太人的陰謀、石頭攻擊、仇恨、侮辱、辱罵，並表明他們如何稱祂為被鬼附的、騙子，我當然不可能為了討好而行事。因為一個討好的人應該做相反的事，拒絕[20] 那些責備的，闡述那些榮耀的。」既然他寫作是出於完全的確信，他就不拒絕提出自己的見證，挑戰人們個別地查問和審視這些情況。因為我們有一個習慣，當我們認為自己說的是完全真實的時候，從不拒絕我們的見證；如果我們這樣做，那麼藉著聖靈寫作的人就更會這樣做了。那麼其他使徒在傳道時所宣告的，他也說：「我們是這些事的見證人，[21] 也是神賜給[22] 順從祂之人的聖靈。」（使徒行傳五章32節）此外，他親身經歷了所有事，甚至在祂被釘十字架時也沒有離棄祂，而且祂的母親也託付給了他；所有這些都是他對祂的愛的標誌，以及他對一切事都瞭如指掌的標誌。如果他說發生了這麼多神蹟，你不要驚訝，而是要考慮行事者的不可言喻的能力，以信心接受所說的話。因為祂要行什麼，對祂來說就像我們說話一樣容易，或者說更容易；因為祂只要願意，一切就都成就了。
[3.] 因此，讓我們仔細留意這些話語，不要停止展開和深入探究它們，因為持續的應用才能使我們有所獲益。這樣我們才能潔淨我們的生命，剪除荊棘；因為罪和世俗的憂慮就是這樣，既無益又痛苦。正如荊棘無論如何握持都會刺傷握持者，同樣，今生之事無論從哪方面抓住，都會給那些緊抱和珍愛它們的人帶來痛苦。屬靈之事則不然；它們像珍珠，無論你如何轉動它，都會使眼睛愉悅。例如：一個人行了憐憫之事；他不僅被未來的希望所滋養，也被今生的美好事物所鼓舞，處處充滿信心，凡事都大膽行事。他戰勝了邪惡的慾望；甚至在獲得天國之前，他已經在這裡收到了果實，在所有人[23] 面前，[24] 他的良心就稱讚並認可了他。每一個善行都是如此；正如良心在這裡懲罰惡行，甚至在深淵之前。因為如果，犯罪之後，你考慮未來，你就會害怕和顫抖，儘管沒有人懲罰你；如果考慮現在，你會有許多敵人，生活在猜疑中，從此甚至無法正視那些曾傷害你的人，或者說，那些沒有傷害你的人。[25] 因為我們在那些惡行中並沒有收穫那麼多的快樂，反而收穫了那麼多的沮喪，當良心譴責我們時，外人定罪我們，神發怒，深淵痛苦地等待著我們，我們的思想不得安寧。罪是沉重、沉重而又 burdensome 的事，比任何鉛塊都難以承受。至少，任何對此有所感覺的人，即使他非常遲鈍，也無法稍微抬頭。例如，亞哈雖然非常邪惡，當他感覺到這一點時，他彎腰行走，被壓垮和折磨。因此他穿上麻衣，流下泉水般的眼淚。（列王記上二十一章27節）如果我們這樣做，並像他一樣悲傷，我們就會像撒該一樣擺脫我們的過犯，我們也將獲得一些赦免。（路加福音十九章9節）因為就像腫瘤[26] 和瘻管潰瘍[27] 一樣，如果一個人不先止住流溢並使傷口發炎的分泌物，無論他施用多少藥物，只要病源沒有止住，他所做的一切都是徒勞的；同樣，如果我們不止住我們貪婪的手，不遏制那邪惡的財富湧入，即使我們施捨，我們所做的一切也都是徒勞的。因為那被施捨所醫治的，[28] 貪婪隨後會淹沒[29] 和破壞，並使其比以前更難醫治。因此，讓我們停止搶奪，然後再施捨。但如果我們走向懸崖，我們如何才能恢復過來呢？[30] 因為如果一方（即施捨）從上方拉住一個正在墜落的人，而另一方從下方強行拖拽他，這種掙扎的唯一結果將是那個人會被撕裂。為了不讓我們遭受這種情況，也不讓貪婪從下方壓垮我們，施捨卻離開我們，讓我們輕裝上陣，展開翅膀，[31] 這樣，藉著擺脫邪惡之事和實踐善行，[32] 我們就可以獲得永恆的福樂，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權柄和尊貴歸於父、子和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 新約聖經作「我的小羊」。
[2] 字面意思：「被驅逐」。
[3] προστασίαν（prostasian，照護、管理）
[4] 第16節。「耶穌第二次又對他說：『約拿的兒子西門，你愛我嗎？』彼得說：『主啊，是的，祢知道我愛祢。』耶穌說：『你牧養我的羊。』」新約聖經。
[5] 第17節。「耶穌第三次對他說：『約拿的兒子西門，你愛我嗎？』彼得因為耶穌第三次對他說『你愛我嗎』，就憂愁，對耶穌說：『主啊，祢是無所不知的，祢知道我愛祢。』耶穌說：『你餵養我的羊。』」新約聖經。
[6] προστασίαν（prostasian，照護、管理）
[7] 「你年老的時候，要伸出手來，別人要給你束上腰帶，」等等。新約聖經和一些手稿。
[8] 另譯：「賜給他」。
[9] 即：與生俱來的軟弱。
[10] 字面意思：「一個完全的人」。
[11] 「對他說，」新約聖經。
[12] 字面意思：「這個人」。
[13] 「在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：『主啊，是誰要賣祢的？』彼得看見他，就對耶穌說：」新約聖經。
[14] 「與你何干？你跟從我吧。」新約聖經。
[15] 即聖約翰。
[16] 「不是對他說，」新約聖經。
[17] 另譯：「因為」。
[18] 另譯：「神」。
[19] 即因他的愛。
[20] 另譯：「隱藏」。
[21] 「祂這些話的見證人。」
[22] 「神賜給的聖靈。」新約聖經。
[23] 字面意思：「被讚賞」。
[24] 或「所有其他事物」。
[25] 即：在傷害你時，並沒有傷害你，因為你應得懲罰。
[26] 另譯：「疾病」。
[27] συρίγγων（syringōn，瘻管）
[28] 即藉著施捨。
[29] 另譯：「解除」。
[30] 字面意思：「恢復呼吸」。
[31] 字面意思：「展開我們自己」。
[32] 薩維爾版和本篤會版作「永恆的福樂」。但手稿省略了 αἰωνίων（aiōniōn，永恆的）。