第六十五篇講道
約翰福音十一：49-50
「他們中間有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：你們甚麼都不知道，也不思想，一個人替百姓死，免得通國滅亡，這是你們的益處。」等等。
[1.] 「外邦人陷在自己所挖的坑裡；在他們所設的網羅裡，自己的腳被纏住了。」（詩篇九：15，七十士譯本）這正是猶太人的寫照。他們說要殺害耶穌，免得羅馬人來奪去他們的聖地和國家；然而當他們殺害了祂之後，這些事卻臨到他們身上。他們以為藉著殺害耶穌可以逃脫，結果卻未能逃脫。被殺害的祂在天堂，而殺害祂的他們卻以地獄為份。然而他們沒有思想這些事；而是怎樣呢？經文說：「從那日起，他們就商議要殺耶穌。」（第53節）因為他們說：「羅馬人要來，奪去我們的國家；他們中間有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，說」（他比其他人更為無恥）：「你們甚麼都不知道。」其他人尚且有所疑慮，提出討論，而這個人卻無恥、公開、大膽地大聲疾呼。因為他說甚麼呢？「你們甚麼都不知道，也不思想，一個人替百姓死，免得通國滅亡，這是你們的益處。」
第51節：「他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言。」[1]
你看大祭司的權柄何等大？或者，既然他無論如何都被認為配得大祭司的職位，儘管他不配，他卻預言了，卻不知道自己說了甚麼；恩典只是使用了他的口，卻沒有觸及他那可咒詛的心。的確，許多其他人也曾預言未來之事，儘管他們不配如此，例如尼布甲尼撒、法老、巴蘭；所有這些原因都是顯而易見的。但他所說的是這類話：「你們仍然安靜坐著，你們對這件事漫不經心，不知道為了社群的緣故，如何輕視一個人的安危。」看聖靈的能力何等大；祂能從邪惡的想像中發出充滿奇妙預言的話語。傳福音者稱外邦人為「神的兒女」，是從將來要發生的事而言：正如基督自己也說：「我另外有羊」（約翰福音十：16），祂這樣稱呼他們，是從後來將要發生的事而言。
但「本年作大祭司」是甚麼意思？這件事和其他事一樣已經腐敗了；因為自從職位變成買賣之後，他們就不再是終身祭司，而是一年一任。儘管如此，即使在這種情況下，聖靈仍然同在。但當他們舉手攻擊基督時，聖靈就離開了他們，轉移到使徒身上。這正是幔子裂開所宣告的，也是基督的聲音所說的：「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」（馬太福音二十三：38）而約瑟夫，在不久之後生活的人，說某些仍然與他們同在的天使，（看）他們是否會改變他們的方式，離開了他們。[2]當葡萄園存在時，一切[3]都照常進行；但當他們殺害了繼承人時，就不再如此，而是他們滅亡了。神從猶太人手中奪去它，如同從一個無用的兒子手中奪去一件榮耀的衣服，將它賜給外邦人中正直的僕人，讓其他人荒涼赤裸。此外，即使是敵人預言這件事，也不是小事。這也可能吸引其他人。因為就他的[4]意願而言，事情卻是相反的，因為[5]當祂死時，信徒因此從將來的懲罰中被拯救出來。甚麼是「使那分散的兒女都聚集歸一」（第52節）？祂使他們成為一個身體。羅馬的居民認為印度人是自己的一個肢體。甚麼能與這種「聚集」相比？而所有人的頭是基督。
第53節：「從那日起，猶太人[6]就商議要殺耶穌。」
事實上，他們之前也曾尋求這樣做；因為傳福音者說：「所以猶太人越發想要殺祂」（約翰福音五：18）；又說：「你們為何想要殺我？」（約翰福音七：19）但那時他們只是尋求，現在他們卻堅定了他們的決心，並將這行動視為他們的職責。
第54節：「耶穌就不再在猶太人中間公開行走。」[7]
[2.] 祂再次以人的方式自救，而且祂不斷這樣做。但我已經提過祂為何經常離開和退隱的原因。此時祂住在靠近曠野的以法蓮，並在那裡與祂的門徒同住。你認為當門徒看見祂以人的方式自救時，他們是何等困惑？此後沒有人跟隨祂。因為逾越節臨近，所有人都趕往耶路撒冷；但他們[8]，在所有其他人都在歡慶和舉行莊嚴聚會的時候，卻躲藏起來，身處危險之中。然而他們仍然與祂同住。因為他們在逾越節和住棚節期間躲藏在加利利；此後在節期期間，他們是所有門徒中唯一與他們的主一同逃亡和隱藏的，顯明他們對祂的善意。因此路加記載祂說：「我在你們的試探中常與你們同在」[9]；祂這樣說，是表明他們因祂的影響而得著力量。[10]
第55節：「有許多人從鄉下上耶路撒冷去潔淨自己。」
第57節：「祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裡，就要報明，好去拿祂。」
這真是奇妙的潔淨，帶著殺人的意願，懷著兇惡的企圖，雙手沾滿鮮血！
第56節：「他們就彼此說：你們的意思如何？祂會不會來赴節呢？」
他們藉著逾越節來圖謀祂，將節期變成了殺戮的時刻，也就是說，祂會在那裡落入他們手中，因為節期召喚祂。這是何等的不敬虔！當他們需要更加謹慎，並赦免那些犯下最嚴重罪行的人時，他們卻企圖陷害一個沒有做錯事的人。然而，他們這樣做不僅毫無益處，反而變得可笑。為此，祂不斷地來到他們中間，卻又逃脫，並在他們商議[12]要殺祂時制止他們，使他們陷入困惑，希望藉著展示祂的能力來刺激他們；這樣當他們抓住祂時，他們就會知道所做的事不是出於他們的能力，而是出於祂的允許。因為即使在那時，他們也無法抓住祂，儘管伯大尼就在附近；而當他們抓住祂時，祂卻使他們向後倒退。
約翰福音十二：1-2：「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是拉撒路所在的地方；那裡有人為祂預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在坐席的人中。」[13]
這是他復活真實性的證明，在許多天之後，他仍然活著並吃飯。「馬大伺候」；由此可見，筵席是在她家裡，因為他們接待耶穌，如同愛祂並被祂所愛的人。然而，有些人說，這是在另一個人的家裡發生的。馬利亞沒有伺候，因為她是門徒。在這裡，她再次以更屬靈的方式行事。因為她不是作為被邀請者而伺候，她也沒有向所有人提供同樣的服務。但她將[14]榮耀單單歸給祂，並接近祂，不是作為一個人，而是作為一位神。因此，她倒出香膏[15]，並用自己的頭髮擦（祂的腳），這是一個對祂的看法與其他人不同的人的行為；然而猶大卻責備她，假裝是出於謹慎。那麼基督說甚麼呢？「她是為我安葬之日存留的。」[16]但祂為何沒有在婦女的事件中揭露門徒，也沒有對他說傳福音者所宣告的，他因自己的偷竊而責備她？在祂豐盛的恆忍中，祂希望使他回心轉意。[17]因為祂知道他是個叛徒，祂從一開始就經常責備他，說：「不是所有人都相信」，又說：「你們中間有一個是魔鬼。」（約翰福音六：64）祂向他們表明祂知道他是個叛徒，但祂沒有公開責備他，而是忍耐他，希望挽回他。那麼另一位傳福音者為何說所有門徒都說了這些話呢？（馬太福音二十六：70）所有人都說了，他也說了，但其他人並非出於同樣的目的。如果有人問祂為何將窮人的錢袋交給一個小偷，並讓一個愛錢的人作管家，我們會回答說，神知道其中的奧秘；但如果我們可以憑猜測說些甚麼，那就是祂為了斷絕他所有的藉口。因為他不能說他做這件事[18]是出於愛錢（因為錢袋裡有足夠的錢來滿足他的慾望），而是出於極度的邪惡，基督希望抑制這種邪惡，對他表現出極大的遷就。因此，祂甚至沒有責備他偷竊，儘管祂知道，祂阻止了他邪惡的慾望，並奪走了他所有的藉口。「由她吧，」祂說，「她是為我安葬之日存留的。」[19]祂再次在談到祂的安葬時提到叛徒。但責備沒有達到他，這句話也沒有軟化[20]他，儘管足以激發他的憐憫：彷彿祂說：「我是一個負擔和麻煩，但再等一會兒，我就要離開了。」這也是祂說這話的用意，
第8節：「只是你們不常有我。」[21]
然而，這些事都未能使[22]那個兇殘的瘋子回心轉意；事實上，耶穌所說所做的遠不止這些，祂在那夜洗了他的腳，讓他分享筵席和鹽，這通常能抑制強盜的心靈，祂還說了其他足以融化石頭的話，而且這不是很久以前的事，而是在當天，以便時間也不會使之被遺忘。但他卻頑固地抵抗一切。
[3.] 因為貪愛錢財是可怕的，可怕的事，它使人的眼睛和耳朵都失靈，使人比野獸更難對付，不讓人考慮良心、友誼、團契，也不考慮自己靈魂的救贖，而是將他們從所有這些事物中一下子抽離，像一個嚴厲的女主人[23]一樣，使那些被它俘虜的人成為它的奴隸。而這種苦澀奴役的可怕之處在於，它甚至說服他們為此感恩；他們越是成為奴隸，他們的快樂就越是增加；這樣，這種疾病就特別難以治癒，這樣，這個怪物就變得難以征服。這使基哈西從門徒和先知變成了麻風病人；這毀滅了亞拿尼亞和與他同在的她[24]；這使猶大成為叛徒；這腐蝕了猶太人的統治者，他們收受禮物，成為盜賊的同夥。這帶來了無數的戰爭，使道路充滿鮮血，城市充滿哀號和悲嘆。這使飯食變得不潔，餐桌被咒詛，使食物充滿過犯；因此保羅稱之為「拜偶像」（歌羅西書三：5），即使如此，他也沒有阻止人們遠離它。他為何稱之為「拜偶像」？許多人擁有財富，卻不敢使用，而是將其奉獻，原封不動地傳承下去，不敢觸碰，彷彿它是某種奉獻之物。如果他們有時被迫這樣做，他們會覺得自己做了不法之事。此外，正如希臘人小心翼翼地照料他的偶像[25]，你卻將你的黃金託付給門和閂；用箱子代替聖所，並將其存放在銀器中。但你不像他對偶像那樣向它下拜嗎？然而你卻對它表現出各種關心。
再者，他寧願放棄自己的眼睛或生命，也不願放棄他的偶像。那些愛黃金的人也是如此。「但是，」有人說，「我並不崇拜黃金。」他說，他也不崇拜偶像，而是崇拜住在其中的魔鬼；同樣地，你雖然不崇拜黃金，但你卻崇拜那個從黃金的景象和你對它的慾望中跳到你靈魂上的魔鬼。因為貪愛錢財的慾望比邪靈更嚴重，許多人對它的順從比對偶像的順從更多。因為後者在許多事情上不順從，但在這種情況下，他們卻完全順從，無論它告訴他們做甚麼，他們都順從。它說甚麼？「與所有人為敵，」它說，「與所有人為仇，不顧天性，藐視神，將你自己獻給我。」在所有這些事上，他們都順從。他們向偶像獻上牛羊，但貪婪卻說：「將你的靈魂獻給我」，而人就順從了。你看它有甚麼樣的祭壇，接受甚麼樣的祭物？貪婪的人不能承受神的國，但即使如此，他們也不懼怕。（哥林多前書六：10）然而這種慾望[26]比所有其他慾望都弱，它不是與生俱來的，也不是自然的（因為如果是這樣，它就會在起初就被安置在我們裡面）；但起初沒有黃金，也沒有人渴望黃金。但如果你願意，我會告訴你這種禍害是從何而來的。藉著每個人嫉妒在他之前的人，人們增加了這種疾病，而那些領先的人則激發了那些沒有慾望的人。因為當人們看到華麗的房屋、廣闊的土地、成群的奴隸、銀器和大量的服裝時，他們會竭盡全力超越他們；因此第一批人是第二批人的原因，而第二批人又是後來者的原因。現在，如果他們能清醒，他們就不會成為（邪惡的）教師給別人；然而這些人也沒有任何藉口。因為還有其他人也輕視財富。「誰呢？」有人說，「輕視它們？」因為可怕的是，由於邪惡如此普遍，這似乎已經變得不可能，甚至不相信一個人可以做得對。那麼我是否要提到城市和山區的許多人？那又有甚麼用呢？你們不會從他們的榜樣中變得更好。此外，我們現在的論述並非旨在讓你們清空自己的財產：我希望你們能這樣做；然而，既然負擔對你們來說太重，我也不強迫你們；我只是建議你們不要貪圖別人的東西，要分享自己的一些東西。我們會找到許多這樣的人，滿足於自己的東西，照顧自己的，並靠誠實的勞動生活。我們為何不效法和模仿這些人呢？讓我們想想那些先我們而去的人。他們的財產不都還在嗎，除了他們的名字，甚麼也沒留下？某某人的浴室，某某人的郊區別墅和住所？當我們看到它們時，我們不是立刻嘆息嗎，當我們想到他忍受了多少勞苦，犯下了多少搶劫？而現在他卻無處可見，但其他人卻在他的財產中享樂，那些他從未預料到會這樣做的人，也許甚至是他的敵人，而他卻遭受著極端的懲罰。這些事也等待著我們；因為我們肯定會死，肯定會面臨同樣的結局。告訴我，這些人招致了多少憤怒，多少花費，多少仇恨；而所得又是甚麼？永無止境的懲罰，以及沒有任何安慰；而且不僅活著的時候，甚至死後，都被所有人指責？甚麼？當我們看到許多人的畫像掛在他們的家中時，我們不是會更加哭泣嗎？先知說得真好：「世人真是枉然勞碌」（詩篇三十九：11，七十士譯本）；因為為這些事憂慮確實是勞碌，是勞碌和多餘的麻煩。但在永恆的居所中卻不是這樣，在那些帳幕中也不是這樣。在這裡，一個人勞碌，另一個人享受；但在那裡，每個人都將擁有自己的勞碌，並將得到多倍的獎賞。讓我們努力爭取那份產業，在那裡為自己預備房屋，使我們可以在我們的主基督耶穌裡安息，願榮耀歸於父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] 「他本年作大祭司，所以預言耶穌將為那國死，」第52節，「不只為那國，也要將神四散的兒女都聚集歸一。」希臘文聖經。
[2] 《猶太戰記》卷六，31章。「在五旬節期間，祭司們夜間進入內殿執行他們的職務，一如往常，他們報告說他們感覺到一陣震動和噪音，之後聽到一個聲音，彷彿是眾人的聲音：『讓我們離開這裡。』」
[3] πάντα ἐγίνετο
[4] 「該亞法。」
[5] 另譯：「並且。」
[6] 「他們，」新約聖經。
[7] 第54節。「所以耶穌不再在猶太人中間公開行走，卻離開那裡往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裡和門徒同住。」第55節。「猶太人的逾越節近了。」新約聖經。
[8] 即門徒。
[9] 路加福音二十二：28。「你們是常與我同在，在我的試探中。」
[10] ῥ οπῆς
[11] 第55-57節。「猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。他們就尋找耶穌，站在殿裡，彼此說：你們的意思如何？祂會不會來赴節呢？祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裡，就要報明，好去拿祂。」新約聖經。
[12] 另譯：「希望。」
[13] 約翰福音十二：1-2。「逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是祂叫拉撒路從死裡復活的地方。有人在那裡為祂預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在坐席的人中。」新約聖經。
[14] περιίστησι
[15] 第3-6節。「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：這香膏為甚麼不賣三百銀幣，賙濟窮人呢？他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」
[16] 這些話出自馬太福音或馬可福音。在約翰福音中，我們讀到第7節：「耶穌說：由她吧！她是為我安葬之日存留的。」
[17] ἐ ντρέπειν
[18] 即背叛。
[19] 「存留，」新約聖經。
[20] 另譯：「這句話也無法阻止。」
[21] 「因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」新約聖經。
[22] 或「彎曲」。
[23] τυραννίς
[24] τοὺς περὶ
[25] 另譯：「正如一個人對石像，你也是如此。」
[26] 即本身。