第三十九篇講道
約翰福音五章23-24節
「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」
[1.] 親愛的弟兄姊妹，我們在凡事上都需要極大的殷勤，因為我們將為言語和行為交帳，並接受嚴格的審問。我們的利益不止於現今，此生之後還有另一種生命狀態將接納我們，我們將被帶到一個可畏的審判台前。「因為我們眾人必須在基督的審判台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」（哥林多後書五章10節）讓我們時刻銘記這個審判台，這樣我們就能夠始終持守美德；因為那將那日從心中拋棄的人，就像一匹掙脫了韁繩的馬，衝向懸崖（因為「他的道路時常污穢」[1]——詩篇十章5節），詩人隨後補充說：「祢的判斷，他都放在一邊，遠離他的眼目」）；同樣，那始終懷抱這份敬畏的人，將會謹慎行事。「記住，」有人說，「你的結局，你就永不犯罪。」（傳道書七章40節）因為那現在赦免我們罪孽的，那時將在審判中定罪；那為我們而死的，那時將再次顯現，審判全人類。[2] 使徒說：「向那等候祂的人，祂必第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（希伯來書九章28節）因此，在此處祂也說：「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子；叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」
「那麼，」有人說，「我們也要稱祂為父嗎？」斷乎不可。祂使用「子」這個詞，是為了讓我們尊敬祂，祂仍是子，如同我們尊敬父一樣；但那稱祂為「父」的人，並非尊敬子如同尊敬父，而是混淆了整個概念。此外，由於人受惠不如受罰更能被引導，因此祂如此嚴厲地說話，[3] 即使是懼怕也能引導他們尊敬祂。當祂說「全」時，祂的意思是，祂有權柄懲罰和尊敬，並隨己意行事。[4] 「交與」這個詞的使用，是為了讓你不要以為祂不是被生，因而認為有兩位父。因為父所是的一切，子也是，[5] 祂是被生的，並仍是子。為了讓你明白「交與」與「生」是同一回事，請聽另一處經文的宣告：「正如，」基督說，「父自己有生命，就賜給祂兒子也有生命在自己裡面。」（26節）「那麼，祂是先誕生，然後才賜給祂生命嗎？因為那賜予的，是賜予給已存在的事物。那麼，祂是被生而沒有生命的嗎？」連魔鬼也不會想像這種事，因為這既愚蠢又褻瀆。因此，「賜給生命」就是「生出那生命本身」，同樣，「交與審判」就是「生出那將要審判的」。
為了讓你聽到祂以父為其根源時，不要想像本質上的任何差異[6]或榮耀上的低劣，祂來審判你，以此證明祂的平等。[7] 因為那有權柄隨己意懲罰和尊敬的人，與父有相同的權能。因為，如果不是這樣，如果祂被生之後才獲得榮耀，那麼祂是如何在之後[如此]受尊榮的？祂又是以何種進步方式達到如此地步，以致接受並被任命擔任此職位？你們不羞愧嗎？如此厚顏無恥地將這些屬肉體和卑微的想像應用於那不容任何增添的純粹[8]本性？
「那麼，」有人說，「基督為何如此說話？」是為了讓祂的話語容易被接受，並為崇高的言論鋪路；因此祂將這些與那些混合，那些與這些混合。請看祂是如何做的；因為從一開始就看到這一點是好的。祂說：「我父作事直到如今，我也作事」（約翰福音五章17節等）：藉此宣告祂們的平等和同等榮耀。但他們「想要殺祂」。那麼祂怎麼辦呢？祂確實降低了祂的說話方式，並在說「子憑著自己不能作甚麼」時表達了相同的意義。然後祂又將祂的論述提升到崇高的事物，說：「父所作的事，子也照樣作。」然後祂又回到較低層次的話語：「因為父愛子，將自己所作的一切事指給祂看；還要將比這更大的事指給祂看。」然後祂又提升到更高層次：「因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」在此之後，祂又將高低層次的話語結合起來：「因為父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」；然後又提升：「叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。」你看祂如何變化論述，將高低層次的話語和表達方式編織在一起，以便當時的人能夠接受，並且後世的人不會受到傷害，從較高層次的部分獲得對其餘部分的正確理解？因為如果不是這樣，如果這些話語不是出於謙卑而說的，那麼為何要加上那些崇高的表達呢？因為一個有資格為自己說出偉大話語的人，當他說出任何卑微和低下的話語時，他有這個合理的藉口，即他是出於某種審慎的目的[9]；但如果一個應該謙卑地談論自己的人說出任何偉大的話語，他為何要說出超越他本性的話語呢？這根本不是出於任何目的，而是一種極端的褻瀆行為。[10]
[2.] 因此，我們能夠為那些謙卑的表達方式提供一個理由，一個充分且符合神的理由，即祂的謙卑、祂教導我們節制，以及因此為我們成就的救贖。為了宣告這一點，祂自己在另一處說：「我說這些事，是要叫你們得救。」因為當祂放棄自己的見證，轉而求助於約翰的見證（這與祂的偉大不符）時，祂提出了這種謙卑言語的原因，並說：「我說這些事，是要叫你們得救。」而你們這些聲稱祂與生祂的父沒有相同權柄和能力的人，當你們聽到祂說出宣告祂的權柄、能力和榮耀與父平等的話語時，你們能說什麼呢？因此，如果祂像你們所說的非常低劣，祂為何要求相同的榮耀呢？祂甚至不止於此，還繼續說：
「不尊敬子的，就是不尊敬差祂來的父。」你看，子的榮耀與父的榮耀是如何連結在一起的？「那又怎樣？」有人說，「我們在使徒身上也看到同樣的情況；『那接待你們的，』基督說，『就是接待我。』」（馬太福音十章40節）但在那裡祂如此說，是因為祂將祂僕人的事視為自己的事；在這裡，是因為本質和榮耀與父是同一的。因此[11]，對於使徒們並沒有說「叫他們尊敬」，而是祂正確地說：「不尊敬子的，就是不尊敬差祂來的父。」因為如果有兩位君王，如果其中一位受到侮辱，另一位也會受到侮辱，特別是當受侮辱的是兒子時。即使他的一名士兵受到虐待，他也會受到侮辱；但不是以這種方式，而是彷彿在另一個人身上[12]，而這裡則彷彿在他自己身上。因此，祂預先說：「叫他們尊敬子，如同尊敬父一樣」，以便當祂說「不尊敬子的，就是不尊敬父」時，你就能明白榮耀是相同的。因為祂不僅僅說「不尊敬子的」，而是說「不照我所說的方式尊敬祂的」就「不尊敬父」。
「那麼，」有人說，「那差遣的和那被差遣的，怎能是同一本質呢？」你又將論證降格為屬肉體的事物，卻沒有意識到所有這些話語的用意，無非是為了讓我們知道祂是根源[13]，不至於陷入撒伯流主義的錯誤[14]，並以此方式醫治猶太人的軟弱，使祂不被視為神的仇敵[15]；因為他們說：「這個人不是從神來的」（約翰福音九章16節），「這個人不是從神來的。」現在，為了消除這種懷疑，崇高的言論不如謙卑的言論貢獻大，因此祂不斷地、到處都說祂是「被差遣」的；不是要你認為這個表達[16]是貶低祂的偉大，而是為了堵住他們的口。也因此，祂不斷地求助於父，此外還插入了對祂崇高出身的提及[17]。因為如果祂完全按照祂的尊嚴說話，猶太人就不會接受祂的話，因為僅僅因為幾句這樣的話，他們就迫害祂，並多次用石頭砸祂；而如果祂完全顧及他們，只使用謙卑的表達，那麼後世許多人可能會受到傷害。因此，祂混合並融合[18]祂的教導，既藉著這些謙卑的話語，如我所說，堵住猶太人的口，也藉著符合祂尊嚴的表達，消除[19]有識之士對祂所說之話的任何卑微觀念，並證明這種觀念根本不適用於祂。
「被差遣」這個詞表示地點的改變——但神無處不在。那麼祂為何說祂是「被差遣」的呢？祂以屬世的方式[20]說話[21]，宣告祂與父的同心合意。至少祂以渴望達成此目的的方式塑造祂接下來的話語。
24節：「我實實在在的告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」
你看祂如何不斷地重複同樣的事，以消除那種懷疑感，無論是在此處還是在接下來的經文中，祂都藉著懼怕和應許的祝福來消除他們對祂的嫉妒，然後又在言語上極大地謙卑自己？因為祂沒有說：「那聽我話、又信我的」，因為他們肯定會認為那是驕傲，是多餘的言辭誇飾；因為，如果經過很長一段時間，以及一萬個神蹟之後，當祂以這種方式說話時，他們仍然懷疑，那麼當時他們就更會如此了。正是因為這個原因，在後來他們對祂說：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你怎麼說[23]，人若遵守我的話，就永不嘗死味呢？」（約翰福音八章52節）因此，為了讓他們在此處也不會狂怒，請看祂說了什麼：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生。」這對於使祂的講論被接受有不小的影響，當他們得知那些聽祂的人也相信父時；因為在欣然接受這一點之後，他們會更容易接受其餘的。所以，謙卑的說話方式本身就促成了並引導了更高層次的事物；因為在說了「就有永生」之後，祂又補充說：
「不進入審判，而是已經出死入生了。」
藉著這兩件事，祂使祂的講論被接受；首先，因為所信的是父；其次，因為信徒享有許多祝福。而「不進入審判」的意思是「不受懲罰」，因為祂所說的不是「這裡」的死亡，而是永恆的死亡，正如那不死的「生命」一樣。
25節：「我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神的兒子的聲音，聽見的人就要活了。」
說完這些話，祂也談到了行為上的證明。[24] 因為當祂說「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」之後，為了不讓這件事看起來只是誇耀和驕傲，祂藉著行為提供了證明[25]，說：「時候將到」；然後，為了讓你不要認為時間還長，祂補充說：「現在就是了，死人要聽見神的兒子的聲音，聽見的人就要活了。」你看這裡祂絕對且無法言喻的權柄嗎？因為正如在復活時將會發生的，祂說，現在也將會如此。那時，當我們聽到祂命令的聲音時，我們就會復活；因為，使徒說：「在神的命令下，死人將會起來。」[26] 「那麼，」或許有人會問，「如何證明這些話不是空口說白話呢？」從祂所補充的「現在就是了」可知；因為如果祂的應許只涉及未來某個時間，祂的講論就會受到他們的懷疑，但現在祂為他們提供了證明：「當我，」祂說，「還在你們中間時，這件事就會發生」；如果祂沒有能力，祂就不會為那個時候作出應許，以免因應許而招致更大的嘲笑。然後祂又補充了一個證明祂主張的論點，說：
26節：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給子在自己也有生命。」
27節：「並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」
祂為何不斷地[28]強調「復活」和「審判」呢？因為祂說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」；又說：「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」；又說：「父怎樣在自己有生命，就賜給子在自己也有生命」；又說：「聽見[神的兒子的聲音]的人就要活了」；這裡又說：「賜給祂行審判的權柄。」祂為何不斷地強調這些事呢？我的意思是，強調「審判」、「生命」和「復活」？這是因為這些主題最能吸引即使是頑固的聽眾。因為那被說服他將會復活，並將向基督[29]交待他的過犯的人，即使他沒有看到其他神蹟，但只要他承認這一點，就一定會跑向祂，以求和解他的審判者。
「祂是人子（28節），你們不要因此感到稀奇。」
撒摩撒他的保羅不是這樣翻譯的；而是如何翻譯呢？「賜給祂行審判的權柄，『因為』祂是人子。」[30] 現在，這樣讀這段經文是不連貫的，因為祂並非「因為」祂是人而獲得審判（因為那樣的話，有什麼能阻止所有人都成為審判者呢？），而是因為祂是那不可言喻的本質之子，所以祂是審判者。所以我們必須讀作：「祂是人子，你們不要因此感到稀奇。」因為當祂所說的話在聽者看來不一致，他們認為祂不過是個凡人，而祂的話語卻超越了凡人，甚至超越了天使，只屬於神時，為了解決這個異議，祂補充說：
28、29節：「你們不要稀奇[祂是人子[31]]，因為時候將到，凡在墳墓裡的[32]，都要聽見祂的聲音，就出來；行善的，復活得生命；作惡的，復活受審判。」
祂為何不說：「你們不要稀奇祂是人子，因為祂也是神的兒子」，而是提到「復活」呢？祂確實前面說過：「要聽見神的兒子的聲音。」如果這裡祂對此事保持沉默，請不要感到驚訝；因為在提到一項屬於神的工作之後，祂便讓聽眾從中推斷出祂是神，是神的兒子。因為如果祂自己不斷地這樣宣稱，那時就會冒犯他們，但當藉著神蹟的論證來證明時，祂的教義就顯得不那麼沉重了。所以，那些組織三段論的人，當他們提出前提[33]並公正地[34]證明了所討論的論點時，常常不自己得出結論，而是為了讓聽眾更公正地接受，並使他們的勝利更明顯，讓對手自己作出判斷，這樣旁觀者就更會同意他們，當他們的對手作出有利於他們的判斷時。因此，當祂提到拉撒路的復活時，祂沒有談到審判（因為拉撒路復活並非為此）；但當祂泛泛而談時，祂也補充說：「行善的，復活得生命；作惡的，復活受審判。」約翰也同樣藉著談論審判來引導他的聽眾，說：「不信子的，必不得見生命，神的震怒常在他身上」（約翰福音三章36節）；祂自己也同樣引導尼哥德慕：「信子的，」祂對他說，「不被定罪；不信的，罪已經定了」（約翰福音三章18節）；這裡祂也提到審判台[35]和惡行之後將隨之而來的懲罰。因為祂前面說過：「那聽我話、又信差我來者的，就不被定罪」，為了不讓任何人以為單憑這一點就足以得救，祂也補充了人生命[36]的結果，宣告「行善的，復活得生命；作惡的，復活受審判。」既然祂說全世界都要向祂交帳，並且所有人都將因祂的聲音而復活，這是一件新奇而陌生，甚至現在仍有許多看似相信的人不相信的事，更不用說當時的猶太人了，請聽祂如何證明這一點，再次謙卑自己以適應聽眾的軟弱。
30節：「我憑著自己不能作甚麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」
雖然祂剛才藉著醫治癱瘓者，為復活提供了不小的證明；也因此，祂在做了一些幾乎等同於復活的事之前，沒有談論復活。祂在醫治身體之後暗示了審判，說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇更壞的事」；然而祂仍然預先宣告了拉撒路和世界的復活。當祂談到這兩件事時，即拉撒路的復活將幾乎立即發生，而世人的復活將在很久以後發生，祂藉著癱瘓者和時間的臨近來證實前者，說：「時候將到，現在就是了」；藉著拉撒路的復活來證實後者，藉著已經發生的事，將尚未發生的事呈現在他們眼前。我們可以看到祂在各處都這樣做，提出兩三個預言，並總是藉著過去來證實未來。
[4.] 然而，在說了這麼多、做了這麼多之後，由於他們仍然非常軟弱[39]，祂並不滿足，而是藉著其他表達方式平息他們好爭辯的脾氣[40]，說：「我憑著自己不能作甚麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」因為祂似乎提出了一些與先知們的說法不同且奇特的斷言（因為他們說審判全地，即人類的，是神；大衛在各處都大聲宣告這個真理：「祂要按公義審判萬民」，以及「神是公義的審判者，有能力，有忍耐」（詩篇九十六篇10節，詩篇七篇11節，七十士譯本）；所有先知和摩西也都是如此；但基督說：「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」[41]：這句話足以使聽到它的猶太人困惑，並反過來懷疑基督是神的仇敵），祂在此處極大地謙卑祂的言語，並在他們軟弱所要求的範圍內，為了根除這種有害的觀點，祂說：「我憑著自己不能作甚麼」；也就是說，「你們不會看到我做任何奇怪的、不像樣的[42]，或父不願意見到的事，也不會聽到我說這樣的話。」祂前面已經宣告祂是「人子」，因為他們[43]當時認為祂是人，所以祂在這裡也這樣表達[祂的話語]。正如祂前面說：「我們所說的是我們所聽見的，我們所見證的是我們所看見的」；當約翰說：「祂所看見的，祂就見證，卻沒有人領受祂的見證」（約翰福音三章32節）；這兩種表達都是關於精確的知識，而不僅僅是關於聽見和看見；同樣，在此處當祂談到「聽見」時，祂宣告的無非是祂不可能渴望任何事物，除了父所渴望的。然而祂沒有如此清楚地說（因為他們當時還不會立刻接受這樣的斷言）；那麼祂是如何說的呢？以一種非常謙卑且適合凡人的方式：「我怎麼聽見，就怎麼審判。」祂在此處再次使用這些話語，並非指「教導」（因為祂沒有說「我怎麼受教」，而是「我怎麼聽見」）；也不是說祂需要聆聽（因為祂不僅不需要受教，甚至不需要聆聽）；而是為了宣告[祂與父]決定的同心合意和同一性，彷彿祂說：「我這樣審判，就好像是父自己審判一樣。」然後祂補充說：「我知道我的審判是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」祢說什麼？祢有與父不同的意思嗎？然而在另一處祂說：「正如我與祢是一樣的」（談到意思和同心合意），「也願他們在我們裡面合而為一」（約翰福音十七章21節；非逐字引用）；也就是說，「在關於我們的信心上」。你看，那些看似最謙卑的話語，卻隱藏著崇高的意義嗎？因為祂所暗示的是這樣的意思：並非父的意思是一回事，祂自己的意思是另一回事；而是，「正如一個意思在一個心智中，我自己的意思和我的父的意思也是如此。」
不要驚訝祂如此緊密地連結；因為關於聖靈，保羅也用過這個比喻：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」因此，基督的意思無非是：「我沒有與父不同且分離的意思[44]，但如果祂渴望什麼，那麼我也渴望；如果我渴望，那麼祂也渴望。因此，既然沒有人能反對父審判，那麼也沒有人能反對我，因為兩者的[45]判決都來自同一個心智。」如果祂說這些話更像一個人，請不要驚訝，因為他們仍然認為祂只是個凡人。因此，在這樣的經文中，不僅要探究話語的意義，還要考慮聽眾的懷疑，並將所說的話視為針對那種懷疑而說的。否則，許多困難將隨之而來。例如，祂說：「我不求自己的意思」：那麼根據這個說法，祂的意思是不同的（與父的意思不同），是不完美的，不，不僅不完美，甚至無益。「因為如果它是救贖的，如果它與父的意思一致，祢為何不求它呢？」凡人或許有理由這樣說，因為他們有許多與父所看為好的相悖的意思，但祢，祢為何這樣說呢，祢在凡事上都像父一樣？因為沒有人會說這甚至是「一個」被成全和被釘十字架的「人」的語言。因為如果保羅如此將自己[46]與神的旨意融合，以至於說：「我活著，不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書二章20節），那麼萬有的主為何說：「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」，彷彿那個意思是不同的呢？那麼祂的意思是什麼？祂將[47]祂的講論應用為彷彿是凡人的情況，並使祂的語言適應聽眾的懷疑。因為當祂藉著前面所說的，部分以神的身分，部分以凡人的身分說話，證明了祂的話語之後，祂又以凡人的身分努力確立[48]同樣的事，說：「我的審判是公平的。」這從何看出呢？「因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」「因為正如在人世間，那沒有私心的人不能被公正地指控作出不公平的判決，所以你們現在也不能指責我。那渴望確立自己的人，或許會被許多人懷疑為此目的而敗壞公義；但那不顧自己的人，他有什麼理由不公正地判決呢？現在將這個推理應用到我的情況。如果我說我不是父差遣的，如果我沒有將所做之事的榮耀歸於祂，你們中的一些人或許會懷疑我渴望為自己贏得榮耀，說了不實之詞；但如果我將所做之事歸因於另一個人，你們為何以及從何處有理由懷疑我的話語呢？」你看祂如何證實祂的講論，並藉著任何普通人都可以用來為自己辯護的論點，斷言「祂的審判是公平的」？你看我常說的話是如何清晰可見的？那是什麼？那就是，這些表達方式極度的謙卑最能說服有識之士，不要草率地[49]接受這些話語，然後陷入[低級的思維]，而是要努力達到其意義的高度；這種謙卑也以極大的輕鬆將那些曾經匍匐在地的人提升起來。
現在，請將這一切銘記於心，我勸告你們，不要漫不經心地忽略基督的話語，而要仔細探究每一句，處處思量所說之話的緣由；我們不要以為無知和單純就足以為我們開脫，因為祂吩咐我們不僅要「馴良」，更要「靈巧像蛇」（太十16）。因此，讓我們以單純的心實踐智慧，無論是在教義上，還是在我們生命中正確的行為上[50]；讓我們在此審判自己，免得將來與世人一同被定罪[51]；讓我們對待同僕，如同我們希望主對待我們一樣：因為（我們說），「免我們的債，如同我們免了人的債」（太六12）。我知道受傷的靈魂無法溫順地忍受，但如果我們想到這樣做不是對那使我們憂傷的人施恩，而是對我們自己施恩，我們就會很快放下憤怒的毒液；因為那不肯饒恕欠他十兩銀子的人，不是虧負了他的同僕，而是虧負了他自己，使自己要償還那先前已蒙饒恕的一萬他連得（太十八30-34）。因此，當我們不饒恕別人時，我們就是不饒恕自己。所以，我們不要只對神說：「求祢不要記念我們的過犯」；而要每個人也對自己說：「讓我們不要記念同僕對我們的過犯。」因為你首先對自己的罪作出判斷，神隨後才判斷[52]；你提出關於赦免和懲罰的律法，你宣告你對這些事情的決定，因此，神是否記念，取決於你。為此，保羅吩咐我們「彼此饒恕，若有人對人有嫌隙」（西三13），而且不只是簡單地饒恕，而是不留下任何殘餘。因為基督不僅沒有公開我們的過犯，也沒有提醒我們這些過犯者，沒有說：「你在某某事上犯了罪」，而是赦免並塗抹了字據，不計算我們的過犯，正如保羅也已宣告的（西二14）。我們也當如此行；讓我們從心中抹去所有（對我們的冒犯）；如果那使我們憂傷的人曾對我們行過任何善事，我們只記念那善事；但如果他曾行過任何令人憂傷和難以忍受的事，我們就將其拋棄並抹去，以至於不留下一絲痕跡。如果他沒有對我們行過任何善事，那麼如果我們饒恕他，我們的報償將更大，功勞將更高。有些人藉著警醒、以地為床、經歷萬般艱辛來洗去他們的罪，但你卻可以藉著更簡單的方式，我指的是不記念過錯，使你所有的過犯都消失。那麼，你為何像瘋狂的人一樣，將刀刺向自己，並將自己逐出將來的生命，而你本應竭盡所能去獲得那生命呢？因為如果今生如此令人嚮往，那麼對於那沒有痛苦、憂傷和哀哭的來生，我們又能說些什麼呢？在那裡，無需懼怕死亡，也無需想像那些美好事物的終結。蒙福的，三次蒙福的，是的，而且是多次蒙福的，是那些享受那蒙福安息的人，而那些將自己逐出那蒙福之人，是悲慘的，三次悲慘的，是的，萬次悲慘的。
有人說：「是什麼使我們享受那生命呢？」請聽審判者自己與一位年輕人談論此事。當那年輕人說：「我該做什麼才能承受永生？」（太十九16）基督在向他重複了其他誡命之後，以愛鄰舍作結。或許像那位富人一樣，我的一些聽眾會說：「我們也遵守了這些，因為我們既沒有搶劫，也沒有殺人，也沒有犯姦淫」；然而，你肯定無法說你已照你應當愛鄰舍的方式愛了他。因為如果一個人嫉妒或說別人的壞話，如果他在別人受傷時沒有幫助他，或者沒有將自己的財物分給他，那麼他也沒有愛他。現在，基督不僅吩咐了這些，還吩咐了別的。那麼這是什麼呢？祂說：「變賣你所有的，分給窮人，就來跟從我」（太十九21）：祂稱在我們的行為上效法祂為「跟從」祂。我們從中學到什麼呢？首先，沒有這一切的人無法達到那安息中的首要地位。因為在年輕人說「這一切我都遵守了」之後，基督，彷彿他缺少了某件大事才能完全蒙悅納，回答說：「你若願意作完全人，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」首先，我們可以學到這一點；其次，基督責備那人虛妄的誇口；因為一個生活如此富裕，卻不顧及生活貧困的其他人的人，他怎能愛他的鄰舍呢？所以，在這件事上他也沒有說實話。但讓我們兩者都做；讓我們渴望傾盡我們的財物，並買得天堂。因為如果為了世俗的榮譽，人們常常耗盡他們所有的財產，而這種榮譽是留在世上的，甚至在這裡也不能長久與我們同在（因為許多人在死前很久就被剝奪了他們的優越地位，而另一些人則因此常常喪失生命，然而，儘管意識到這一點，他們卻為此耗盡一切）；如果現在他們為這種榮譽付出如此之多，那麼如果為了那永存且不能從我們身上奪走的榮譽，我們甚至不願放棄一點點，也不願將那些我們在短時間內仍在這裡就會離開的東西供給他人，那麼我們還有什麼比這更悲慘的呢？當我們有能力自願給予他人，從而帶走那些我們即使不情願也會被剝奪的東西時，卻拒絕這樣做，這該是多麼瘋狂啊？然而，如果一個人被帶去赴死，而有人提議他放棄所有財物就能獲得自由，我們會認為這是對他施恩；那麼，我們這些正走向深淵的人，當我們被允許放棄一半就能獲得自由時，我們卻寧願受罰，無用地保留那些不屬於我們的東西，甚至失去那些屬於我們的東西，我們將有什麼藉口，有什麼理由獲得赦免呢？當一條如此容易的生命之路為我們開闢時，我們卻衝下懸崖，走上一條無益的道路，剝奪了自己今生和來生的一切，而我們本可以安穩地享受兩者，我們將有什麼藉口，有什麼理由獲得赦免呢？因此，如果我們以前沒有這樣做，至少現在就停止吧；讓我們清醒過來，正確地處理現在的事物，以便我們能輕易地領受將來的事物，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀歸於父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] βεβηλοῦνται（bebelountai，被褻瀆）
[2] τὴν φύσιν ἄπασαν（tēn physin apasan，整個本性）
[3] 另譯：「既然人們受惠卻不那麼敏感，祂說『已將所有審判交給』祂，以便，」等等。
[4] 另譯：「懲罰和尊榮所有祂願意的人。」
[5] 另譯：「所有屬於父的事物，也屬於子。」
[6] παραλλαγήν（parallagēn，變化）
[7] 另譯：「高貴的出身。」
[8] ἀ κηράτῳ（akēratō，純潔的）
[9] οἰκονομίας τινὸς（oikonomias tinos，某種安排）
[10] 另譯：「愚蠢。」
[11] 另譯：「此外。」
[12] διὰ μεσίτου（dia mesitou，藉著中保）
[13] τὸν αἴτιον（ton aition，原因）
[14] νόσον（noson，疾病）
[15] 因為他們極度愚昧，祂被他們視為神的敵人。莫雷爾。
[16] 另譯：「並非祂藉此顯示任何減少，」等等。
[17] 另譯：「絕對權力。」
[18] κιρνᾶ（kirna，混合），通常指將酒與水混合。
[19] 另譯：「糾正。」
[20] παχύτερα（pachytera，更粗糙的）
[21] 莫雷爾讀作：「因此祂不拒絕使用更世俗的表達，宣告，」等等。
[22] τότε（tote，那時）
[23] σὺ λέγεις（sy legeis，你說），G. T.
[24] 莫雷爾讀作：「祂用言語說了那些偉大的事，之後祂也希望用行為來證明它們。」
[25] 另譯：「真理。」
[26] 帖撒羅尼迦前書四章16節 [非逐字引用]。
[27] τὸ ἀπαράλλακτον καὶ ἑνὶ μόνῳ τὴν διαφορὰν ἐμφαῖνον（to aparallakton kai heni monō tēn diaphoran emphaionon，不變的，並且只顯示一個區別）
[28] ἄ νω καὶ κάτω（anō kai katō，上下）
[29] τούτῳ（toutō，這個）
[30] 如同我們的授權譯本。
[31] τοῦτο（touto，這個），G. T.
[32] πάντες（pantes，所有），G. T.
[33] τὰ μέρη（ta merē，部分）
[34] γενναίως（gennaiōs，高貴地）
[35] δικαστήριον（dikastērion，法庭）
[36] τὰ ἐκ τοῦ βίου（ta ek tou biou，來自生命的事物）
[37] τοὺ Πατρὸς（tou Patros，父的），G. T.
[38] σφίγξας（sphinxas，緊握）
[39] 另譯：「即使如此也太粗俗。」
[40] 另譯：「無恥。」
[41] 另譯：「我就是審判者。」
[42] παρηλλαγμένον（parēllagmenon，改變的）
[43] 莫雷爾和博德利圖書館手稿如此。薩維爾讀作：「顯示他們，」等等。
[44] 根據薩維爾的推測性讀法，παρὰ τὸ τοῦ Π. 代替 παρὰ τοῦ Π.，後者也有手稿依據。
[45] 另譯：「每個句子。」
[46] ἐ κέρασε（ekerase，混合）
[47] 另譯：「提出。」
[48] κατασκευάζει（kataskeuazei，準備）
[49] ἐ κ προχείρου（ek procheirou，隨手可得的）
[50] κατορθωμάτων（katorthōmatōn，正確的行為）
[51] τότε（tote，那時）
[52] ἕ πεται（hepetai，跟隨）