第八十一篇講道
馬太福音二十六章17-18節
「除酵節的第一天，門徒進前來問耶穌說：祢要我們在哪裡為祢預備吃逾越節的筵席？耶穌說：你們進城去，到某人那裡，對他說：夫子說：我的時候近了；我與門徒要在你家裡守逾越節。」
他所說的除酵節的第一天，是指除酵節的前一天；因為他們總是習慣從傍晚開始計算一天，他提到這一天，是在傍晚必須宰殺逾越節羊羔的日子[1]；因為他們是在一週的第五天來到祂那裡。而這一位[2]稱之為除酵節的前一天[3]，說的是他們來到祂那裡的時間，另一位則這樣說：「除酵節，就是宰逾越節羊羔的日子到了」[4]；「到了」這個詞的意思是，它近了，它就在門口，清楚地提到了那個傍晚。因為他們是從傍晚開始的，所以每個人也都補充說，逾越節羊羔被宰殺的時候。
他們說：「祢要我們在哪裡為祢預備吃逾越節的筵席？」由此可見，祂沒有房子，也沒有寄居的地方；我想他們也沒有。因為他們肯定會懇求祂去那裡。但他們也沒有，因為他們已經捨棄了所有的一切。
但祂為何要守逾越節呢？是為了藉著所有的事情，直到最後一天，表明祂並不反對律法。
祂為何要派他們去一個陌生人那裡呢？也是為了藉此表明祂本可以避免受苦。因為祂能影響這個人的心，使他接待他們，而且是藉著言語；如果祂不願意受苦，祂對那些釘祂十字架的人，又有什麼是祂不能做的呢？祂對驢子所做的，在這裡也一樣。因為在那裡祂也說：「若有人對你們說什麼，你們就說：主要用牠」[5]；同樣在這裡：「夫子說：我與門徒要在你家裡守逾越節。」但我不僅對此感到驚訝，他接待了祂，儘管祂是陌生人，而且他預期會給自己帶來如此的敵意和不和解的仇恨，他卻輕視了眾人的敵意。
此後，因為他們不認識他，祂給了他們一個記號，就像先知對掃羅說：「你必遇見一個人，背著一瓶酒上去」[6]；在這裡則是「拿著一瓶水」。再看祂能力的彰顯。因為祂不僅說：「我將要守逾越節」，祂還加上另一件事：「我的時候近了。」祂這樣做，一方面是持續提醒祂的門徒關於受難的事，使他們因著預言的頻繁而得到操練，為將要發生的事做好準備；另一方面也是向他們自己，向接待祂的人，以及向所有猶太人表明，我常常提到，祂並非不情願地走向祂的受難。祂又加上：「與我的門徒」，以便準備充足，並且那人也不會以為祂是在隱藏自己。
「到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。」[7] 哦，猶大的無恥！因為他也在那裡，來分享聖禮和筵席[8]，而且在餐桌上就被定罪了，即使他曾是野獸，也會變得馴服。
因此，傳道者也表明，當他們吃飯的時候，基督談到祂的被出賣，以便藉著時間和餐桌顯示叛徒的邪惡。
當門徒照耶穌所吩咐的做了之後，「到了晚上，祂和十二個門徒坐席[9]。他們正吃的時候，祂說」，我們被告知，「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了」[10]。在晚餐之前，祂甚至洗了他的腳。看祂如何寬容叛徒。因為祂沒有說，某某人要賣我；而是說：「你們中間有一個人」，這樣再次藉著隱藏給他悔改的機會。祂選擇驚動所有人，是為了拯救這個人。祂說，你們這十二個，常常與我同在，我洗了你們的腳，我應許了你們這麼多事的人。
無法忍受的悲傷隨即籠罩了那群聖潔的門徒。約翰確實說，他們「疑惑，彼此對看」[11]，他們每個人都害怕地問自己，儘管他們自己並不知道有這樣的事。但這位傳道者說，他們「就甚憂愁，一個一個的問祂說：主，是我嗎？」[12] 祂回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」[13]
注意祂在什麼時候揭露了他。那是在祂願意讓其他人擺脫這困擾的時候，因為他們甚至因恐懼而死，所以他們也急切地提問。但祂這樣做不僅是為了讓他們擺脫困境，也是為了改正叛徒。因為既然他屢次聽到一般性的話語後仍然不改，變得麻木不仁，祂便想讓他感受更多，於是揭開了他的面具。
當他們憂愁地開始說：「主，是我嗎？」祂回答說：「同我手蘸在盤子裡的，就是他要賣我。人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的那人有禍了！那人不生在世上倒好。」[16]
現在有些人說他如此大膽，不尊重他的夫子，卻與祂一同蘸餅：但在我看來，基督這樣做也是為了讓他更羞愧，並使他轉向更好的心態。因為這個行為又多了一層意義。
2. 但這些事我們不應隨意忽略，而應銘記在心，這樣憤怒就永遠不會有立足之地。
因為誰，若銘記那晚餐，以及叛徒與萬人的救主一同坐席，而那將被出賣的祂如此溫柔地講理，誰不會除去一切憤怒和怒氣的毒液呢？無論如何，看祂對他多麼溫柔：「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的。」
祂再次說這些話，既是為了恢復門徒，使他們不認為這事是軟弱的記號，也是為了改正叛徒。
「但賣人子的那人有禍了！那人不生在世上倒好。」看祂在責備中再次展現祂無可言喻的溫柔。因為即使在這裡，祂也不是用辱罵，而是更多地以憐憫的方式說出祂的話，但又是以一種隱晦的方式；然而，不僅他先前的麻木不仁，他隨後的無恥也應當受到最大的憤慨。因為在這次定罪之後，他說：「主，是我嗎？」[18] 哦，麻木不仁！他明知自己做了這樣的事，卻還問。因為傳道者也驚訝於他的大膽，所以這樣說。那麼，最溫和、最慈愛的耶穌說什麼呢？「你說的。」然而祂本可以說：哦，你這不聖潔的，你這全然不聖潔的；被咒詛的，褻瀆的；懷著惡意這麼久，你已經走了，做了撒旦的約定，同意收錢，而且也被我定罪了，你還敢問嗎？但祂什麼都沒說；而是怎麼說的呢？「你說的？」為我們定下了忍耐的界限和規則。
但有人會說，如果經上寫著祂要受這些苦，那麼猶大為何要受責備呢？因為他做了經上所寫的事。但這不是出於這個意圖，而是出於邪惡。因為如果你不探究動機，你甚至會為魔鬼開脫罪名。但這些事不是這樣，不是這樣。因為兩者都應受到無數的懲罰，儘管世界得救了。因為猶大的背叛並沒有為我們帶來救恩，而是基督的智慧，以及祂美好技巧的巧妙安排，利用他人的邪惡來造福我們。
「那麼，」有人可能會說，「即使猶大沒有出賣祂，難道就沒有別人出賣祂嗎？」這與問題有什麼關係呢？「因為如果基督必須被釘十字架，那必然是藉著某個人的手，如果藉著某個人，那必然是藉著這樣的人。但如果所有人都善良，那麼為我們所做的救贖計畫就會受阻。」不是這樣。因為全智者知道祂將如何成就我們的益處，即使發生了這種情況。因為祂的智慧在籌劃上是豐富的，是不可測度的。所以，為了不讓任何人以為猶大成了救贖計畫的執行者，祂宣告了這個人的悲慘。但又有人會說：「如果他從未出生是好的，那麼祂為何允許這個人和所有惡人來到世上呢？」當你應該責備惡人，因為他們有能力不成為那樣的人，卻成了惡人時，你卻捨棄了這個，忙於探究神的事情；儘管你知道沒有人是必然邪惡的。
「但只有好人才能出生，」他會說，「那就不需要地獄、懲罰、報應，也沒有邪惡的痕跡，惡人要麼根本不出生，要麼出生後就立刻離去。」
首先，最好向你重複使徒的話：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神頂嘴呢？受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？」[19]
但如果你仍然要求理由，我們會這樣說，好人因身處惡人之中而更受人敬佩；因為他們的忍耐和極大的自制力在那時最能顯現。但你說這些話，卻剝奪了他們爭戰和衝突的機會。「那麼，」他說，「為了讓這些人顯得善良，其他人就要受罰嗎？」絕非如此，而是因為他們自己的邪惡。因為他們並非因為被帶到世上而變得邪惡，而是因為他們自己的邪惡；因此他們也受到懲罰。因為他們有這麼多美德的教師，卻一無所獲，怎能不應受懲罰呢？因為正如高尚善良的人值得雙倍的榮譽，因為他們既變得善良，又不受惡人的傷害；同樣，無用的人也應受雙倍的懲罰，因為他們本可以變得善良（那些已經變得善良的人證明了這一點），卻變得邪惡，而且他們從善良的人那裡一無所獲。
但讓我們看看這個可憐的人，當被他的夫子定罪時，他怎麼說。那麼他怎麼說呢？「拉比，是我嗎？」[20] 他為何一開始不問這個呢？他以為藉著說「你們中間有一個人」就能逃脫被識破；但當祂使他顯明時，他再次冒險發問，相信他夫子的仁慈，祂不會定他的罪。[21]
3. 哦，盲目！它把他引向何方？貪婪就是如此，它使人愚蠢、麻木不仁，甚至魯莽，從人變成狗，或者說比狗更兇猛，從狗變成魔鬼。這個人至少接納了魔鬼，即使魔鬼正在圖謀害他，但他卻出賣了耶穌，即使耶穌正在施恩於他，他已經在意志上成了魔鬼。因為對財利的無止境渴望使人變成這樣，失去理智，瘋狂，完全沉迷於財利，就像猶大一樣。
但馬太和其他福音書作者如何說，當他達成背叛的協議時，魔鬼就抓住了他；而約翰卻說，「蘸了餅以後，撒旦就進入他的心」[22]。約翰自己也知道這一點，因為他更早地說：「魔鬼已經把出賣耶穌的意思放在猶大心裡」[23]。那麼他為何說：「蘸了餅以後，撒旦就進入他的心」呢？因為他不是突然進入，也不是立刻進入，而是先經過許多試探，這在這裡也確實發生了。因為在最初試探他，並悄悄地攻擊他之後，他看到他準備好接受他，從此以後，他便完全將自己注入他裡面，並完全勝過了他。
但如果他們正在吃逾越節的筵席，他們怎麼會違背律法吃呢？因為他們不應該坐著吃[24]。那麼能說什麼呢？他們吃完之後，才坐下來赴宴。
但另一位傳道者說，那天晚上祂不僅吃了逾越節的筵席，還說：「我切切地想和你們吃這逾越節的筵席」[25]，也就是說，在那一年。為什麼呢？因為那時世界的救恩將要成就，奧秘將要傳遞，悲傷的事情將藉著祂的死而消除；所以十字架對祂來說是如此受歡迎。但沒有什麼能軟化那個兇猛的怪物，也沒有什麼能
感動他，也沒有什麼能使他羞愧。祂宣告他悲慘，說：「那人有禍了。」祂再次驚嚇他，說：「那人不生在世上倒好。」祂使他羞愧，說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」這些都未能阻止他，他被貪婪所攫取，如同被某種瘋狂，或者說被一種更嚴重的疾病所攫取。因為這確實是更嚴重的瘋狂。
因為瘋子會做什麼像這樣的事呢？他沒有口吐白沫，但他卻吐出了殺害他主的行為。他沒有扭曲雙手，而是伸出手去換取寶血的代價。因此，他的瘋狂更大，因為他是在健康的情況下瘋狂的。
但你說他沒有發出無意義的聲音。還有什麼比這種語言更無意義的呢？「你們願意給我多少錢，我就把祂交給你們？」[26] 「我將要交出」，魔鬼藉著那張嘴說話。但他沒有掙扎著用腳擊地嗎？不，這樣掙扎比這樣站著要好得多。但你說，他沒有用石頭割傷自己嗎？然而，這比做這樣的事要好得多！
你們願意我們把被附身的人和貪婪的人拿出來比較嗎？但願沒有人把所做的事視為對自己的羞辱。因為我們不是羞辱本性，而是哀嘆行為。被附身的人從未穿過衣服，用石頭割傷自己，奔跑，他被魔鬼驅使著衝過崎嶇的小徑。這些事難道不令人恐懼嗎？那麼，如果我向你們展示貪婪的人對自己的靈魂做出了比這些更嚴重的事情，而且嚴重到這些與那些相比簡直是兒戲。你們真的會避開這瘟疫嗎？那麼，來吧，讓我們看看他們是否在任何方面比那些人處於更可容忍的狀態。沒有，甚至處於更嚴重的狀態；因為他們確實比一萬個赤身露體的人更令人羞愧。因為赤身露體比穿著貪婪的果實，像那些慶祝酒神狂歡的人一樣四處遊蕩要好得多。因為正如他們戴著瘋子的面具和衣服，這些人也一樣。正如被附身者的赤身露體是由於瘋狂，同樣瘋狂也產生了這種衣服，而這種衣服比赤身露體更悲慘。
我將藉此證明這一點。因為在瘋子中，我們應該說誰更瘋狂呢？一個割傷自己的人，還是一個連同自己也傷害遇到他的人的人？很明顯是後者。那麼瘋子們脫掉自己的衣服，但這些人卻剝奪了所有遇到他們的人。 「但這些人撕碎他們的衣服。」而那些受傷的人，誰不願意自己的衣服被撕碎，而不是被剝奪所有財產呢？
「但那些人不會打臉。」首先，貪婪的人甚至會這樣做，即使不是所有人都會，但所有人都會藉著飢餓和貧困對肚子造成更嚴重的痛苦。
「但那些人不會用牙齒咬。」但願是用牙齒，而不是用比牙齒更兇猛的貪婪之箭。「因為他們的牙齒是武器和箭。」[27] 因為誰會感到最痛苦呢？是被咬了一次，立刻痊癒的人，還是永遠被貧困的牙齒吞噬的人？因為非自願的貧困比爐火或野獸更嚴重。
「但那些人不像被魔鬼附身的人那樣衝進曠野。」但願是曠野，而不是城市，他們橫行霸道，這樣城市裡的所有人都能享受安全。因為現在在這方面，他們又比所有瘋子更難以忍受，因為他們在城市裡做著那些人在曠野裡做的事情，使城市變成曠野，就像在曠野裡，沒有人阻礙，所以他們掠奪所有人的財物。
「但他們不會用石頭砸向遇到他們的人。」這是什麼意思？石頭很容易提防；但那些藉著紙和墨水對可憐的窮人造成的傷害（編造出無數打擊的文書），那些遇到他們的人，誰能輕易提防呢？
4. 我們也來看看他們對自己做了什麼。他們赤身裸體地在城裡走來走去，因為他們沒有美德的衣裳。但如果這對他們來說不算是恥辱，這又是他們極度瘋狂的表現，因為他們對這種不雅沒有感覺，他們為自己的身體赤裸而感到羞恥，卻讓靈魂赤裸，並以此為榮。如果你願意，我也可以告訴你他們麻木不仁的原因。那麼原因是什麼呢？他們在許多同樣赤裸的人中間赤裸，所以他們也不感到羞恥，就像我們在澡堂裡也不感到羞恥一樣。所以，如果真的有許多人穿著美德的衣裳，那麼他們的羞恥就會更明顯。但
現在這一切最值得流淚的，就是因為惡人眾多，惡事甚至不被視為恥辱。因為除了其他之外，魔鬼也造成了這一點，不讓他們甚至對自己的惡行有所察覺，而是藉著行惡者的眾多，來遮蔽他們的恥辱；因為如果他身處一群自制的人中間，這樣的人就會更清楚地看到自己的赤裸。
他們比被附身的人更赤裸，這是顯而易見的；他們進入曠野，這也無人能否認。因為那寬闊的大路比任何曠野都更荒涼。因為雖然有許多人行走其上，但沒有一個人是人，而是蛇、蠍子、狼、毒蛇和蝮蛇。行惡的人就是這樣。這條路不僅荒涼，而且比瘋子的路崎嶇得多。這由此可見。因為石頭、峽谷和峭壁對攀登者造成的傷害，不如搶劫和貪婪對實行這些行為的靈魂造成的傷害。
他們像被附身的人一樣住在墳墓旁，或者說他們自己就是墳墓，這從以下幾點可以清楚看出。墳墓是什麼？一塊石頭裡面躺著一具屍體。那麼這些人的身體與那些石頭有何不同呢？或者說，他們甚至比那些石頭更悲慘。因為它不是一塊裝著屍體的石頭，而是一個比石頭更麻木不仁的身體，承載著一個死去的靈魂。因此，稱他們為墳墓是沒有錯的。因為我們的主也這樣稱呼猶太人，尤其因為這個原因；祂至少接著說：「他們裡面充滿了搶奪和貪婪。」[28]
你們願意我接下來展示他們如何用石頭割傷自己的頭嗎？那麼，我求你們，你們首先從哪裡學到這個呢？是從這裡的事，還是從將來的事？但對於將來的事，他們不太在意；那麼我們必須談談這裡的事。因為焦慮難道不比許多石頭更嚴重嗎？它不是傷害頭部，而是吞噬靈魂。因為他們害怕，那些不義而來的東西會正當地離開他們的家；他們因極大的惡事而顫抖，對自己家裡的人，對陌生人，又生氣，又被激怒；現在沮喪，現在恐懼，現在憤怒，接連而來，他們就像一個接一個地越過懸崖，他們日復一日地熱切地尋找他們尚未獲得的東西。因此，他們對自己擁有的東西也感受不到快樂，既因為對它們的安全沒有信心，也因為他們全心全意地專注於尚未奪取到的東西。就像一個不斷口渴的人，即使喝了一萬個泉水，也感受不到快樂，因為他沒有得到滿足；同樣，這些人，非但感受不到快樂，反而越是堆積財物，就越是受折磨；因為他們對這種慾望感受不到任何限制。
這裡的事情就是這樣；但我們也談談將來的那一天。因為即使他們不聽，我們也必須說。那麼在將來的那一天，人們會看到到處都是這樣的人受到懲罰。因為當祂說：「我餓了，你們沒有給我吃；我渴了，你們沒有給我喝」[29]；祂正在懲罰這些人；當祂說：「離開我，進入那為魔鬼預備的永火裡去」[31]；祂正在把那些濫用財富的人送到那裡。那惡僕，不把主人的財物分給同伴的，就是這些人中的一個，還有那埋藏他才幹的，以及那五個童女。
無論你走到哪裡，你都會看到貪婪的人受到懲罰。現在他們將聽到：「在我們和你們之間，有深淵限定」[30]；現在，「離開我，進入那預備好的火裡去」[31]。現在他們將被砍斷，他們將去到那裡，有哀哭切齒，從各處都可以看到他們被驅趕，無處可尋，只聚集在地獄裡。
5. 那麼，當我們聽到這些事時，純正的信心對我們的救恩有何益處呢？在那裡，有哀哭切齒，有外面的黑暗，有為魔鬼預備的火，有被砍斷，有被驅逐；在這裡，有仇恨，有惡言，有誹謗，有危險，有憂慮，有陰謀，被所有人憎恨，被所有人厭惡，甚至被那些看似奉承我們的人厭惡。因為正如好人不僅被好人欽佩，甚至被惡人欽佩；同樣，壞人不僅被好人憎恨，也被無用的人憎恨。為了證明這是真的，我很樂意問那些貪婪的人，他們是否彼此之間不感到痛苦；是否認為這樣的人比那些對他們造成最大傷害的人更是他們的敵人；他們是否也責備自己，是否認為這件事
是一種侮辱，如果有人以此來責備他們。因為這確實是一種極大的羞辱，也是許多邪惡的確鑿證據；因為如果你不能忍受輕視財富，你還能戰勝什麼呢？是情慾，還是對榮耀的瘋狂渴望，還是憤怒，還是怒氣？又如何能說服任何人呢？因為至於情慾、憤怒和怒氣，許多人甚至歸咎於肉體的氣質，醫學研究者也將其過度歸因於此；他們聲稱氣質較熱和較懶散的人更淫蕩；而那些陷入更乾燥的惡劣氣質的人，則急躁、易怒、暴躁。但對於貪婪，從未有人聽說他們說過這樣的話。所以這種瘟疫完全是懈怠和麻木不仁的靈魂所造成的。
因此，我懇求你們，讓我們努力改正所有這些事，並扭轉在每個年齡段降臨在我們身上的情慾。但如果我們在生命的每個部分都航行過美德的勞苦，到處遭遇海難；當我們抵達港口時，卻缺乏屬靈的貨物，我們將遭受極大的懲罰。因為我們現在的生活是一片廣闊的海洋。就像這裡的海一樣，有不同的海灣暴露在不同的風暴中，愛琴海因風而難行，第勒尼安海峽因空間狹窄而難行，非洲附近的卡律布狄斯因淺灘而難行，黑海以外的普羅蓬蒂斯因其暴力和水流而難行，加的斯以外的部分因其荒涼、無路可循和未經探索的地方而難行，其他部分則因其他原因而難行；我們的生活也是如此。
首先映入眼簾的是童年時代的海洋，充滿了狂風暴雨，因為它的愚蠢、它的輕率，因為它不堅定。因此，我們也為它設立了引導者和教師，藉著我們的勤奮彌補了自然的不足，就像那裡藉著舵手的技巧一樣。
這個年齡之後是青年時代的海洋，那裡的風像愛琴海一樣猛烈，情慾在我們身上增長。這個年齡尤其缺乏管教；不僅因為他受到更猛烈的困擾，也因為他的過錯沒有受到責備，因為教師和引導者在那之後就退出了。因此，當風吹得更猛烈，舵手更虛弱，又沒有幫助者時，想想風暴的巨大。
此後，又有一段人生時期，就是成年期，此時家庭的憂慮壓迫著我們，有妻子，有婚姻，有生育子女，有管理家務，以及如雨點般密集的憂慮。那時，貪婪和嫉妒尤其盛行。
那麼，當我們人生的每個階段都遭遇海難時，我們如何能應付今生呢？我們如何能逃脫未來的懲罰呢？因為當我們在最早的年齡什麼有益的都沒學到，然後在青年時期沒有實踐節制，成年後又未能戰勝貪婪，到了老年，就像一艘充滿污水、被所有這些衝擊弄得船體虛弱、木板分離的船，我們將抵達那個港口，帶著許多污穢而不是屬靈的貨物，我們將為魔鬼提供笑柄，卻為自己帶來哀哭，並為自己招致無法忍受的懲罰。
為了避免這些事，讓我們從各方面振作起來，抵擋我們所有的情慾，拋棄對財富的貪戀，這樣我們也能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，達到將來的美好事物，願榮耀歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] 約翰福音十三1。
[2] [但約翰並未稱之為前一日。——R.]
[3] 路加福音二十二7。
[4] [此處語句有些模糊。但從這段經文來看，屈梭多模似乎相信我們的主在常規時間吃了逾越節筵席。在第八十四篇講道中，他提到祭司長因憎恨我們的主而忽略吃逾越節筵席，以此解釋約翰福音十八28所引發的難題。但在約翰福音第八十三篇第三節中，他提出了兩種觀點，要麼是指整個節期，要麼是我們的主預先遵守了逾越節晚餐。——R.]
[5] 馬太福音二十一3。
[6] 撒母耳記上十3。
[7] 馬太福音二十六20。[修訂標準版（R.V.）作：「與十二門徒坐席。」公認文本（rec. text）省略了「門徒」，此處講道集的一個手稿也省略了。參閱修訂標準版旁註。下文屈梭多模也省略了。——R.]
[8] 字面意思：鹽。
[9] [參閱第485頁註7。]
[10] 馬太福音二十六21。[修訂標準版作：「正在吃的時候。」]
[11] 約翰福音十三22。[自由引用。]
[12] 馬太福音二十六22。
[13] 約翰福音十三26。[此節在講道集中被縮略。「我蘸一點餅給誰，就是誰了」是精確的翻譯。上文的「就是他了」是補充的。——R.]
[14] [「他的手」一詞被省略了。]
[15] [修訂標準版作：「藉著」；「那」字被省略了。]
[16] 馬太福音二十六23-24。[修訂標準版作：「那人沒有生出來倒好。」等。]
[17] [此處「那」字如公認文本所示。——R.]
[18] 馬太福音二十六25。[修訂標準版作：「拉比」；但此稱謂的改變首先在下文被注意到。——R.]
[19] 羅馬書九20。[修訂標準版作：「你為什麼把我造成這樣呢？」]
[20] 馬太福音二十六25。
[21] [此處省略了一句話：「因此，他也稱祂為『拉比』。」——R.]
[22] 約翰福音十三27。
[23] 約翰福音十三2。[引文的希臘文本以 δεπνου γενομνου，「晚餐已畢」（英王欽定本，A.V.）開頭。但更受支持的文本讀作 γινομνου，「晚餐進行中」（修訂標準版，R.V.）。譯者省略了此子句，原因不明。——R.]
[24] 出埃及記十二11。
[25] 路加福音二十二15。
[26] 馬太福音二十六15。
[27] 詩篇五十七4。
[28] 馬太福音二十三25，並參閱第27節。
[29] 馬太福音二十五42。
[30] 路加福音十六26。[自由引用。]
[31] 馬太福音二十五41。