第五十九篇講道
馬太福音十八：7
「這世界有禍了，因為有絆倒人的事；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。」[1]
「如果『絆倒人的事是免不了的』，」我們的對手或許會說，「祂為何要為世界哀嘆，而不是施以援手，伸出祂的手來幫助它呢？因為這才是醫者和保護者的職責，而哀嘆則任何普通人都能做到。」
那麼，我們能如何回應如此厚顏無恥的言論呢？不，你還在尋求什麼能與祂這份醫治的關懷相提並論的呢？因為祂身為神，卻為你成為人，取了奴僕的形像，經歷了所有的極端，沒有遺漏任何祂應當做的事。但由於那些忘恩負義的人對此毫無益處，祂便為他們哀嘆，因為在如此多的養育關懷之後，他們仍然處於不健全的狀態。
這就像有人為一個病人哀嘆說：「這人因自己的疾病有禍了，他因自己的怠惰而加重了病情。」這個病人曾得到許多照護，卻不願聽從醫生的指示。但在那種情況下，哀嘆並無益處，但在這裡，預言將來之事並為之哀嘆，這本身也是一種醫治。因為許多時候，人們雖然在被勸告時毫無益處，但在被哀悼時卻有所改進。
正因如此，祂最主要地使用了「禍哉」這個詞，徹底地喚醒他們，使他們認真起來，並促使他們警醒。同時，祂也顯明了祂對這些人所懷的善意和祂自己的溫柔，祂甚至在他們反駁時也為他們哀嘆，並非僅僅厭惡，而是藉著哀嘆和預言來糾正他們，以贏得他們。
但這怎麼可能呢？他可能會說。因為如果「絆倒人的事是免不了的」，那麼如何才能避免這些事呢？因為絆倒人的事確實是免不了的，但人滅亡卻並非全然必然。就像醫生會說（因為我們不妨再次使用相同的比喻），這種疾病是免不了的，但聽從醫囑的人卻不一定會被疾病摧毀。祂說這話，正如我所說，是為了喚醒祂的門徒以及其他人。因為祂不願他們沉睡，以為自己被差遣去享受平安和無憂無慮的生活，祂向他們展示了許多內外夾攻的戰爭。保羅宣告說：「外有爭戰，內有懼怕；」[3] 又說：「在假弟兄的危險中；」[4] 在他對米利都人的講話中，他也說：「就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話；」[5] 祂自己也說：「人的仇敵就是自己家裡的人。」[6] 但當祂說「是免不了的」時，祂並非要剝奪他們選擇的能力，也不是要剝奪道德原則的自由，更不是要將人的生命置於任何絕對的環境限制之下，祂說這些話是預言必然會發生的事；路加則以另一種表達方式闡明了這一點：「絆倒人的事是免不了的。」[7]
但什麼是絆倒人的事呢？[8] 乃是正道上的障礙。舞台上那些精通此道的人，那些扭曲身體的人，也稱之為絆倒人的事。
因此，並非祂的預言帶來了絆倒人的事；絕非如此；也不是因為祂預言了，所以才發生；而是因為它必然會發生，所以祂才預言；因為如果那些帶來絆倒人的事的人沒有心存惡念，絆倒人的事就不會發生；如果它們不會發生，祂也不會預言。但因為那些人作惡，且病入膏肓，絆倒人的事便發生了，祂預言了將來之事。
但如果這些人一直保持正直，有人可能會說，而且沒有人帶來絆倒人的事，那麼這句話豈不是會被證明是虛假的嗎？絕不會，因為它根本就不會被說出來。因為如果所有人都會保持正直，祂就不會說「是免不了的」，但因為祂預知他們會自行頑固不化，所以祂說，絆倒人的事必然會發生。
有人可能會說，祂為何不將它們除去呢？為何要將它們除去呢？是為了那些受傷的人嗎？但受傷的人的毀滅並非來自於此，而是來自於他們自己的怠惰。而有德之人則證明了這一點，他們非但沒有因此受傷，反而受益匪多，例如約伯、約瑟，以及所有義人和使徒。但如果許多人滅亡，那是因為他們自己的沉睡。但如果不是這樣，如果毀滅是絆倒人的事的結果，那麼所有人都會滅亡。如果有人得以倖免，那麼那些沒有倖免的人就應該歸咎於自己。因為絆倒人的事，正如我所說，不僅喚醒並使那些蒙保守的人更加敏銳和機警；即使是那些跌倒的人，如果他們迅速重新站起來，絆倒人的事也會使他們更加安全，更難以被擊敗；所以，如果我們警醒，我們就能從中獲得不小的益處，甚至能持續警醒。因為如果我們有敵人，當如此多的危險壓迫我們時，我們卻沉睡，那麼如果我們生活在安穩中，我們會變成什麼樣子呢？不，如果你願意，看看第一個被造的人。因為如果他在樂園中只生活了很短的時間，或許還不到一整天，享受了歡樂，卻驅使他達到如此邪惡的程度，甚至想像與神平等，將欺騙者視為恩人，並且不遵守一條誡命；如果他餘生也生活在沒有苦難的環境中，他會做出什麼事呢？
2. 但當我們說這些話時，他們又提出其他異議，問道：神為何造他如此？神並沒有造他如此，絕非如此，否則祂也不會懲罰他。因為如果我們在那些我們是原因的事情上不責備我們的僕人，那麼萬有的神就更不會了。「但這事是怎麼發生的呢？」有人可能會說。是出於他自己和他的怠惰。「什麼叫出於他自己？」問問你自己。因為如果惡人不是出於自己而惡，那麼就不要懲罰你的僕人，也不要責備你的妻子所犯的錯誤，也不要毆打你的兒子，也不要責備你的朋友，也不要恨惡那侮辱你的敵人：因為所有這些人都值得憐憫，而不是懲罰，除非他們是出於自己而犯罪。「但我無法自制，」有人可能會說。然而，當你意識到原因不在他們身上，而是出於另一種必然性時，你就能自制。至少當一個僕人生病而沒有做他被吩咐的事情時，你非但不會責備他，反而會原諒他。因此，你是一個見證，證明一件事是出於自己，另一件事則不是出於自己。所以在這裡，如果你知道他是天生邪惡的，你非但不會責備他，反而會對他表示寬容。因為，當你原諒他的疾病時，你不可能拒絕原諒神的創造行為，如果他確實是從一開始就被造成那樣的。
還有另一種方式可以輕易地堵住這些人的口，因為真理的力量是何等豐盛。你為何從不責備你的僕人，因為他容貌不美，身材不高大，不能飛翔？因為這些是天生的。所以，他因其本性而免於責備，沒有人會反駁。因此，當你責備時，你表明錯誤並非出於本性，而是出於他的選擇。因為如果我們在那些不責備的事情上，證明一切都是出於本性，那麼顯然，當我們責備時，我們就宣告過犯是出於選擇。
那麼，我懇求你，不要提出悖謬的推理，也不要提出比蜘蛛網更細微的詭辯和網羅，而是再次回答我這個問題：神造了所有的人嗎？這對每個人來說都是顯而易見的。那麼，為何在美德和惡行方面，所有人都不是平等的呢？善人、溫柔的人、謙和的人從何而來？無用和邪惡的人從何而來？因為如果這些事不需要任何目的，而是出於本性，那麼為何有些人是這樣，有些人是那樣呢？因為如果所有人都天生邪惡，那麼任何人都無法成為善人，但如果天生善良，那麼就沒有惡人。因為如果所有人都只有一種本性，那麼他們在這方面必然都是一樣的，無論他們是這樣還是那樣。
但如果我們說，有些人天生善良，有些人天生邪惡，這是不合理的（正如我們所證明），那麼這些事情必然是不可改變的，因為本性的事物是不可改變的。不，請注意。所有
凡人也都會受苦；沒有人能免於受苦，即使他無休止地努力。但現在我們看到許多善良的人變得無用，許多無用的人變得善良，前者是因怠惰，後者是因勤奮；這最能表明這些事情並非出於本性。
因為本性的事物既不會改變，也不需要勤奮才能獲得。因為就像看和聽我們不需要勞動一樣，如果美德是天生分配的，我們也不需要為之勞苦。
「但祂為何要造無用的人，祂本可以造所有人都善良呢？那麼邪惡從何而來呢？」他說。問問你自己；因為我的職責是證明它們不是出於本性，也不是來自神。
「那麼它們是自行產生的嗎？」他說。絕非如此。「但它們是無始的嗎？」人啊，請恭敬地說話，並從這種瘋狂中退縮，以同樣的尊榮，而且是最高的尊榮，來尊榮神和邪惡的事物。因為如果它們是無始的，它們就是強大的，甚至無法被拔除，也無法歸於虛無。因為無始的事物是不朽的，這對所有人來說都是顯而易見的。
3. 那麼，當邪惡有如此大的力量時，為何還有這麼多善呢？那些有起源的事物如何能比無起源的事物更強大呢？
「但神會毀滅這些東西，」他說。何時？祂又如何毀滅那些與祂同等尊榮、同等力量、同等年齡的事物呢？
哦，魔鬼的惡意！他發明了多大的邪惡！他用何等褻瀆說服人們圍繞著神！他用何等虔誠的外衣設計了另一種褻瀆的說法？因為他們渴望表明邪惡並非來自祂，他們卻引入了另一種邪惡的教義，說這些事物是無始的。
「那麼邪惡從何而來呢？」有人可能會說。從願意和不願意。「但我們願意和不願意這件事，又是從何而來呢？」從我們自己。但你這樣問，就像你問看見和看不見從何而來？然後當我說，從閉眼或不閉眼而來時，你又問；閉眼或不閉眼這件事，又是從何而來？然後聽說這是出於我們自己和我們的意志，你又再次尋求另一個原因。
因為邪惡無非就是不順服神。「那麼，」有人可能會說，「人是如何發現這一點的呢？」「哦，發現這一點很難嗎？我求你。」「不，我不是說這件事很難；而是他為何會渴望不順服呢？」「因為怠惰。因為他有能力選擇兩者，但他更傾向於後者。」
但如果你聽到這些仍然困惑眩暈，我不會問你任何困難或複雜的問題，而是一個簡單明瞭的問題。你曾有過變壞的時候嗎？你曾有過變好的時候嗎？我的意思是這樣。你曾有過戰勝情慾的時候，然後又被情慾所困嗎？你曾被醉酒所困，然後又戰勝了醉酒嗎？你曾一度動怒，然後又不動怒嗎？你曾忽視窮人，然後又不忽視他嗎？你曾犯過淫亂嗎？然後又變得貞潔了嗎？那麼所有這些事從何而來呢？告訴我，從何而來？不，如果你自己不說，我會說。因為你曾一度自制並努力，但之後你變得怠惰和粗心。對於那些絕望、持續作惡、麻木不仁、瘋狂，甚至不願聽取能糾正他們的話的人，我甚至不會談論自制；但對於那些有時這樣，有時那樣的人，我會樂意說。你曾一度暴力奪取不屬於你的東西；之後，被憐憫所征服，甚至將自己的東西分給有需要的人嗎？那麼這種改變從何而來呢？這不是顯然來自於心智和意志的選擇嗎？
這很明顯，沒有人會不這麼說。因此，我懇求你們要認真，並持守美德，你們就不需要這些問題了。因為如果我們願意，我們的邪惡只是空名。所以不要探究邪惡從何而來，也不要困惑自己；只要發現邪惡僅僅來自於怠惰，就逃避邪惡的行為。
如果有人說，這些事不是從我們來的；每當你看到他對僕人發怒，對妻子生氣，責備孩子，並譴責那些傷害他的人時，就對他說，那麼你為何說邪惡不是從我們來的呢？因為如果不是從我們來的，你為何要責備呢？再說一遍；你辱罵和侮辱是出於你自己嗎？因為如果不是出於你自己，就沒有人會對你生氣；但如果出於你自己，那麼你的惡行就是出於你自己和你的怠惰。
但又如何呢？你認為有善人嗎？因為如果沒有人是善的，
你從何而來這個詞呢？讚美從何而來呢？但如果存在善人，那麼他們顯然也會責備惡人。然而，如果沒有人是自願作惡，也不是出於自己，那麼善人就會被發現不公正地責備惡人，而他們自己也會因此再次變壞。因為還有什麼比讓無辜者受到指控更糟糕的呢？但如果他們在我們看來仍然是善人，儘管他們責備，而且這尤其證明了他們的善良，那麼即使是對愚蠢的人來說，這也清楚地表明，沒有人是必然作惡的。
但如果經過這一切你仍然想問，邪惡從何而來？我會說，來自怠惰、懶惰、與惡人為伍、輕視美德；邪惡本身以及有些人探究邪惡從何而來，都是由此而來。因為那些行義的人，那些決心過公平和節制生活的人，當然沒有人會探究這些事；但那些膽敢作惡，並希望通過這些討論為自己設計一些愚蠢的安慰[9]的人，卻在編織蜘蛛網。
但讓我們不僅用言語，也用行動來撕裂這些。因為這些事也不是必然的。因為如果它們是必然的，祂就不會說：「那絆倒人的有禍了。」[10] 因為祂只為那些因自己的選擇而邪惡的人哀嘆。
如果祂說「那絆倒人的」，[11] 不要驚訝。因為祂說這話並非指另一個人藉著他帶來，而是將他視為完全的肇事者。因為聖經習慣用「藉著」來表示「從」；[12] 就像它說：「我從主得了男丁，」[13] 這裡不是指第二因，而是指第一因；又說：「難道解夢不屬於神嗎？」[14] 又說：「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子我們的主耶穌基督一同得分。」[15]
4. 為了讓你明白這並非必然，也請聽接下來的話。因為在為他們哀嘆之後，祂說：「若是你的手，或是你的腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你帶瘸腿或殘廢進入永生，比有兩手兩腳被丟在永火裡更好。若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉。你帶一隻眼進入永生，比有兩隻眼被丟在地獄的火裡更好。」[16] 祂說這些話並非指肢體；絕非如此；而是指朋友、親戚，我們將他們視為必要的肢體。祂之前也說過這些，現在又說。因為沒有什麼比壞朋友更有害的了。因為強迫不能做到的事，友誼往往能做到，無論是傷害還是益處。因此，祂非常認真地命令我們斷絕那些傷害我們的人，暗示那些帶來絆倒人的事的人。
你看祂如何消除了絆倒人的事可能造成的傷害？藉著預言絆倒人的事必然會發生，這樣他們就不會發現有人處於粗心大意之中，而是會警醒地等待它們。藉著顯示邪惡是巨大的（因為祂不會無緣無故地說：「這世界有禍了，因為有絆倒人的事」，而是為了表明由此造成的傷害是巨大的），藉著再次更強烈地哀嘆那些帶來絆倒人的事的人。因為「但那絆倒人的有禍了」這句話，表明了懲罰是巨大的，不僅如此，祂還藉著所加上的比較增加了恐懼。
然後祂不滿足於這些，祂還指明了避免絆倒人的事的方法。
但這是什麼呢？祂說，惡人，即使他們是你極其親愛的朋友，也要從你的友誼中斷絕。
祂給出了一個無可辯駁的理由。因為如果他們繼續做朋友，你不會贏得他們，反而會連自己也失去；但如果你斷絕他們，至少你會贏得自己的救贖。所以，如果任何人的友誼傷害了你，就斷絕它。因為如果我們自己的肢體，當它們處於無法治癒的狀態並毀壞其他肢體時，我們常常會切除許多，那麼對於朋友，我們更應該這樣做。
但如果邪惡是天生的，那麼所有這些勸告和建議都是多餘的，藉著上述方法預防也是多餘的。但如果它不是多餘的，正如它確實不是多餘的，那麼顯然邪惡是出於意志的。[17]
「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」[18]
祂稱「小子」並非指真正的小孩，而是指那些被大眾輕視、貧窮、受人鄙視、默默無聞的人（因為一個價值等同於整個世界的人，怎會是小子呢？一個蒙神所愛的人，怎會是小子呢？）；而是指那些在大眾想像中被如此看待的人。
祂不僅談到許多人，甚至只談到一個人，藉此再次抵禦許多絆倒人的事所造成的傷害。因為正如逃避惡人一樣，尊重善人也有極大的益處，對留心的人來說，這將是雙重保障，一是藉著根除與絆倒人的事者的友誼，二是藉著尊重和尊榮這些聖徒。
然後祂又以另一種方式使他們受人尊敬，說：「他們的使者在天上，常見我天父的面。」
由此可見，聖徒有天使，甚至所有的人都有。因為使徒也論到婦女說：「因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有權柄。」[19] 摩西說：「祂照著神的使者[20]的數目，定準列國的疆界。」[21]
但這裡祂所談論的，不僅僅是天使，更是那些比其他天使更偉大的天使。但當祂說「我天父的面」時，祂的意思無非是他們更完全的信心和他們極大的尊榮。
「因為人子來，為要拯救失喪的人。」[22]
祂再次提出一個比前者更強烈的理由，並將其與一個比喻聯繫起來，藉此祂也將父神帶入，表明祂也渴望這些事。「你們以為如何呢？」祂說：「一個人若有一百隻羊，其中一隻走迷了路，他豈不撇下這九十九隻，往山上去找那隻走迷了路的羊嗎？若是找著了，[23]他為這隻羊歡喜，比為那沒有走迷的九十九隻歡喜更大。這樣，你們在天上的父[24]也是不願意這小子裡的一個失喪。」[25]
你看祂用多少事來催促我們關懷卑微的弟兄。所以不要說：「某某是鐵匠、鞋匠、農夫、傻瓜」，然後就輕視他。因為為了讓你不要有這種感覺，你看祂用多少動機說服你實踐節制，並催促你關懷這些人。祂立了一個小孩，說：「你們要像小孩子。」又說：「凡接待一個這樣的小孩子，就是接待我；」又說：「凡使人跌倒的」，將遭受最嚴厲的懲罰。祂甚至不滿足於「磨石」的比喻，還加上了祂的「禍哉」，並命令我們斷絕這樣的人，即使他們對我們來說如同手和眼。祂又藉著那些受託照管這些卑微弟兄的天使，使他們受人尊敬，並藉著祂自己的意志和受難（因為當祂說：「人子來，為要拯救失喪的人」時，祂甚至暗示了十字架，正如保羅論到弟兄時說：「基督為他死了」）；又藉著父神，因為祂也不願一人失喪；又藉著普遍的習俗，因為牧羊人撇下那些安全的，去尋找失喪的；當他找到那隻走迷的羊時，他為找到和拯救這隻羊而大大歡喜。
5. 那麼，如果神為找到的小子如此歡喜，你又怎能輕視那些蒙神殷切關懷的人呢？當一個人甚至應該為這些小子中的一個捨棄自己的生命時？但他軟弱卑微嗎？正因如此，我們才更應該盡一切努力來保守他。因為祂自己也撇下那九十九隻羊，去尋找這一隻，而那麼多羊的安穩也未能掩蓋一隻羊的失喪。路加說，祂甚至將牠扛在肩上，而且「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」[26] 祂為牠撇下那些蒙保守的，並為這一隻羊感到更大的喜悅，這表明祂對牠的殷切關懷是何等大。
所以，我們不要對這些靈魂粗心大意。因為所有這些話都是為了這個目的。因為祂藉著威脅，說那些沒有變成小孩子的人根本不能進入天堂，並提到「磨石」，祂已經壓制了那些自誇者的傲慢；因為沒有什麼比驕傲更敵視愛了；祂藉著說：「絆倒人的事是免不了的」，使他們警醒；祂藉著加上：「那絆倒人的有禍了」，使每個人都努力不讓絆倒人的事從他而來。祂藉著命令斷絕那些絆倒人的事者，使救贖變得容易；祂藉著吩咐不要輕視他們，而且不僅僅是吩咐，而是帶著
認真（因為祂說：「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個」），又藉著說：「他們的使者在天上，常見我天父的面」，以及「我來正是為此」，還有「我父願意這樣」，祂使那些應該照顧他們的人更加勤奮。
你看祂為他們築起了怎樣的圍牆，祂對那些卑微和將要滅亡的人是何等殷切的關懷，祂既威脅那些使他們跌倒的人將遭受無法治癒的災禍，又應許那些服事他們、照顧他們的人將獲得極大的祝福，並再次從祂自己和父神那裡舉例說明？
我們也當效法祂，為了弟兄的緣故，不拒絕任何看似卑微和麻煩的任務；即使我們必須服事，即使被服事的人是渺小的，是卑微的，即使工作是艱鉅的，即使我們必須翻山越嶺，所有這些都應被視為為了弟兄的救贖而可以忍受的。因為一個靈魂是神如此殷切關懷的對象，以至於「祂不愛惜自己的兒子」。[27]
因此，我懇求你們，當清晨來臨，我們一走出家門，就應當以這個目標為念，以這份殷切的關懷為首要，去拯救那處於危險中的人；我指的不是那種感官所知的危險，因為那根本不是危險，而是靈魂的危險，那是由魔鬼帶給人的危險。
因為商人為了增加財富而渡海；工匠為了增加財富而做一切事。那麼我們也不要只滿足於自己的救贖，否則我們連這也會毀掉。因為在戰爭和戰鬥中，只顧自己逃跑以求自保的士兵，也會連同自己毀滅其他人；正如另一方面，高尚的人，以及為保護他人而持械站立的人，也會連同他人一起保全自己。既然我們的處境也是一場戰爭，而且是所有戰爭中最慘烈的，是一場交戰和戰鬥，正如我們的君王所命令我們的，我們就當在交戰中列陣，準備好面對屠殺、流血和謀殺，為所有人的救贖而努力，鼓勵那些站立的人，扶起那些跌倒的人。因為確實有許多我們的弟兄在這場衝突中倒下，身負創傷，血流滿地，卻沒有人醫治，沒有一個百姓，沒有一個祭司，沒有其他人，沒有人站在旁邊，沒有朋友，沒有弟兄，但我們每個人都只顧自己的事。
正因如此，我們也損害了自己的利益。因為最大的信心和蒙悅納的途徑，就是不顧自己的事。
因此我說，我們軟弱，容易被世人和魔鬼擊敗，因為我們尋求與此相反的事，我們不將盾牌彼此相連，也不以敬虔的愛來堅固自己，而是為自己尋求其他友誼的動機，有些來自親屬關係，有些來自長期的相識，有些來自共同的利益，有些來自鄰里關係；我們成為朋友，更多是出於各種原因，而不是出於敬虔，而友誼本應只建立在敬虔之上。但現在卻恰恰相反；我們有時與猶太人和希臘人[28]成為朋友，而不是與教會的兒女。
6. 是的，他說，因為一個是無用的，另一個是善良溫和的。你說什麼？你稱你的弟兄為無用的，而你卻被命令連「拉加」都不可稱呼他？你難道不感到羞恥，不臉紅嗎，竟然暴露你的弟兄，你的同肢，與你同享同一誕生，同領同一聖餐的人？
但如果你有任何肉身的弟兄，即使他犯了萬般惡行，你也會努力隱藏他，並認為當他蒙羞時，你自己也分擔了羞恥；但對於你屬靈的弟兄，當你應該使他免於誹謗時，你反而用萬般指控來圍繞他嗎？
「他真是個無用又令人難以忍受的人！」你可能會說。不，正是因為這個原因，你才要成為他的朋友，好讓你終止他這種狀態，好讓你改變他，好讓你引導他回歸美德。「但他不聽話，」你會說，「也不接受勸告。」你怎麼知道呢？怎麼，你勸告過他，並試圖改正他嗎？「我勸告過他很多次了，」你會說。多少次呢？——很多次，一次，兩次。哦！這就叫很多次嗎？為什麼，如果你一直這樣做，你應該會感到疲憊並放棄嗎？你沒看到神是如何藉著先知、使徒、傳福音者不斷勸告我們嗎？那又如何呢？我們都做到了嗎？我們在所有事情上都順服了嗎？絕沒有。那麼祂就停止勸告了嗎？
祂沉默了嗎？祂不是每天都說：「你們不能事奉神，又事奉瑪門」[29]嗎？然而對許多人來說，財富的過剩和暴政卻日益增長。祂不是每天都大聲疾呼：「饒恕人，你們就必蒙饒恕」[30]嗎？然而我們卻變得越來越像野獸。祂不是不斷勸告我們要約束慾望，並掌控邪惡的私慾嗎？然而許多人卻在這罪中比豬還不如地打滾。但儘管如此，祂從未停止說話。
那麼，我們為什麼不自己思考這些事，並說即使對我們，神也在講理，並且不停止這樣做，儘管我們在許多事情上不順服祂呢？
因此祂說：「得救的人少」[31]。因為如果我們自身的美德不足以使我們得救，我們還必須在離世時帶上其他人；當我們既沒有救自己，也沒有救別人時，我們將會遭受什麼呢？我們還能從何處獲得得救的希望呢？
但我為什麼要為這些事責備呢？當我們甚至不顧及與我們同住的人，不顧及妻子、兒女和僕人，卻像醉漢一樣，顧此失彼，只顧著我們的僕人數量更多，更勤奮地服事我們，我們的兒女能從我們這裡得到豐厚的產業，我們的妻子能擁有金飾和昂貴的衣裳，以及財富；我們卻完全不關心他們本身，只關心他們所擁有的東西。因為我們既不關心自己的妻子，也不供養她，只關心屬於妻子的東西；既不關心孩子，只關心屬於孩子的東西。
我們所做的，就像一個人看到房子狀況不佳，牆壁正在倒塌，卻忽略了修復這些，反而在外面築起高大的圍牆；或者當身體生病時，卻不照顧它，反而為它編織鍍金的衣裳；或者當女主人病了，卻只顧著女僕、織布機和家裡的器皿，只顧其他事情，任由她躺著呻吟。
因為現在也是如此，當我們的靈魂處於邪惡和悲慘的境地，憤怒、辱罵、錯誤的貪慾、充滿虛榮、爭吵、被拖向大地、被如此多的野獸撕裂時，我們卻忽略了將這些情慾從她身上驅逐，反而關心房屋和僕人。當一隻熊偷偷逃脫時，我們關閉房屋，沿著狹窄的通道奔跑，以免遇到野獸；現在，當不是一隻野獸，而是許多這樣的思想正在撕裂靈魂時，我們卻連一點感覺都沒有。在城市裡，我們如此小心，將野獸關在偏僻的地方和籠子裡，既不在城市的議會廳，也不在法院，也不在國王的宮殿，而是在遠處的某個地方將它們鎖鏈起來；但在靈魂的情況下，議會廳所在之處，國王的宮殿所在之處，法院所在之處，野獸卻被釋放，在心智本身和王座周圍哭喊喧鬧。因此，所有事物都顛倒了，一切都充滿了混亂，內在的事物，外在的事物，我們與一個被野蠻人入侵而陷入混亂的城市沒有任何區別；發生在我們身上的，就像一條蛇正在攻擊一群麻雀，而麻雀們，帶著微弱的叫聲，驚恐萬分地四處飛翔，充滿困擾，卻沒有任何地方可以去結束它們的驚慌。
7. 因此我懇求，讓我們殺死那條蛇，讓我們關閉那些野獸，讓我們扼殺它們，讓我們殺死它們，讓我們將這些邪惡的思想交給聖靈的劍，免得先知也用他威脅猶大那樣的事情來威脅我們：「野驢必在那裡跳舞，豪豬和蛇也必在那裡。」[32]
因為確實有比野驢更糟糕的人，他們彷彿生活在曠野中，踢來踢去；是的，我們這裡的大部分年輕人都是這樣。因為他們確實有野性的私慾，所以他們這樣跳躍，踢打，放蕩不羈，並且不把他們的勤奮用在任何合宜的目標上。
而父親們應受責備，他們強迫馴馬師們專心訓練他們的馬匹，不讓小馬駒的青春期長時間未經馴服，而是從一開始就給它套上韁繩和所有其他東西；但他們卻忽視自己的孩子，讓他們長時間放蕩不羈，沒有節制；他們因淫亂、賭博和流連於邪惡的戲院而自取其辱，而他們本應在淫亂之前就將他交給一個貞潔且充滿智慧的妻子；因為她既能使她的丈夫擺脫他最放蕩的生活方式，又能成為小馬駒的韁繩。
因為淫亂和姦淫的發生，沒有其他原因，只因年輕人不受約束。因為如果他有一個賢慧的妻子，他就會顧及家庭、榮譽和品格。「但他還年輕，」你說。我也知道。因為如果以撒四十歲才娶妻，將他生命中所有的時間都保持童貞，那麼在恩典之下的年輕人更應該實踐這種自制。但哦，多麼悲傷！你們不忍心照顧他們的貞潔，卻忽視他們的羞辱、玷污自己、變得被咒詛；彷彿你們不知道婚姻的益處是保持身體純潔，如果不是這樣，婚姻就沒有任何好處。但你們卻做相反的事；當他們充滿無數污點時，你們才讓他們結婚，毫無目的，也毫無益處。
「為什麼我必須等待，」你會說，「讓他得到認可，讓他在國家事務中脫穎而出；」但你卻不考慮靈魂，反而將它視為被拋棄的。因此，所有事物都充滿了混亂、無序和困擾，因為這被視為次要的事情，因為必要的事情被忽視了，而不重要的事情卻得到了許多預先的考慮。
你不知道嗎，你對年輕人所能做的最大的善事，莫過於使他遠離淫亂的污穢？因為沒有什麼能與靈魂相比。因為，「人若賺得全世界，卻喪失自己的靈魂，有什麼益處呢？」[33] 但因為貪愛錢財已經顛覆並推翻了一切，並將對神的嚴格敬畏推到一邊，像叛軍首領佔領城堡一樣，佔據了人的靈魂；因此我們既不關心我們孩子的救贖，也不關心我們自己的救贖，只看重一個目標，就是變得更富有，我們可以將財富留給他人，而這些人又將財富留給他們之後的人，而這些人又將財富留給他們的後代，我們寧願成為我們財產和金錢的傳遞者，而不是主人。
因此，我們的愚蠢是巨大的；因此，自由人比奴隸更不受重視。因為奴隸，我們責備他們，即使不是為了他們，也是為了我們自己；但自由人甚至享受不到這種關懷的益處，在我們眼中比這些奴隸更卑賤。我為什麼說，比我們的奴隸更卑賤呢？因為我們的孩子比牲畜更不受重視；我們關心馬和驢，勝過關心孩子。如果一個人有一頭騾子，他會非常焦慮地尋找最好的馴馬師，而不是一個嚴厲、不誠實、酗酒或不懂他技藝的人；但如果我們為孩子的靈魂安排了一位導師[34]，我們卻隨意地、隨便地選擇任何一個碰巧遇到的人。然而，沒有任何技藝比這門技藝更偉大。因為什麼能與訓練靈魂，塑造年輕人的心智相比呢？因為擁有這門技藝的人，應該比任何畫家和任何雕塑家[35]更精確地觀察。
但我們卻不重視這一點，只看重一件事，就是他能在口才上受訓。而我們又為了錢財而將我們的努力導向這一點。因為他學習說話，不是為了能說話，而是為了賺錢；因為如果即使沒有這個也能致富，我們甚至不會關心這個。
你看到財富的暴政有多大嗎？它是如何佔據一切，並像奴隸或牲畜一樣將它們捆綁起來，隨心所欲地拖曳它們？
但我們對它的這些指控有什麼益處呢？因為我們確實用言語攻擊它，但它卻在行動上勝過我們。儘管如此，我們也不會停止用我們的舌頭用言語攻擊它。因為如果有所進步，我們和你們都會受益；但如果你們繼續保持原樣，至少我們已經盡了我們的本分。
願神將你們從這疾病中解救出來，並使我們因你們而得榮耀，因為榮耀和權柄都歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [修訂版聖經（R.V.），「絆腳石」，σκανδλων（skandalōn，絆腳石）；見下文註釋。]
[2] [修訂版聖經（R.V.），「藉著」。]
[3] 林後七5。
[4] 林後十一26。
[5] 徒二十30。
[6] 太十36。
[7] 路十七1。
[8] σκνδαλα（skandala，絆腳石）。
[9] παραμυθαν（paramythan，安慰），菲爾德版。
[10] 太十八7。[修訂版聖經（R.V.），「禍哉」。]
[11] δ ο（di ho，因此）。
[12] [δι ο（di ho，藉著）和 ὑφ ο（hyph ho，藉著），即「藉著誰」而非「由誰」，後者指個人代理人。——R.]
[13] 創四1，七十士譯本（LXX）。[δι το θεο（dia tou theou，藉著神）。]
[14] 創四十8。
[15] 林前一9。
[16] 太十八8-9。[與公認文本的差異出現在上述英文譯文中。——R.]
[17] γνμη（gnōmē，意見）。
[18] 太十八10。[修訂版聖經（R.V.），「你們要小心」，等等。]
[19] 林前十10。
[20] 欽定版聖經（A.V.），「以色列的兒女」，另譯「神的兒子」，因此是「天使」。
[21] 申三十二8。
[22] 太十八11。[此節未經註釋，在馬太福音中被一些最好的手稿和教父省略。可能取自路加福音十九10。——R.]
[23] [「我實在告訴你們」，省略。]
[24] [修訂版聖經（R.V.），旁註，希臘文：「你們父所願意的」。]
[25] 太十八12-14。
[26] 路十五7。
[27] 羅八32。
[28] 即異教徒。
[29] 太六24。
[30] 路六37。
[31] 見路十三23。
[32] 賽十三21-22。[此處譯為「蛇」的詞 δρκοντε（dracontes）在七十士譯本（LXX）中未見；此預言也非指猶大，而是指巴比倫。——R.]
[33] 太十六26。
[34] παιδαγωγν（paidagōgon，訓蒙師），一個照顧男孩的男僕。
[35] [ἀνδριαντοποιο（andriantopoio，雕塑家）。]
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