第三十篇講道
馬太福音九章9節
「耶穌從那裡往前走，看見一個人坐在稅關上，名叫馬太；祂就對他說：『跟從我來。』」
因為祂行了神蹟之後，並沒有停留，免得祂在場會更激起他們的嫉妒；而是藉著退隱來寬容他們，撫慰他們的怒氣。因此，我們也當如此行，不要與那些圖謀不軌的人對抗；我們寧可撫慰他們的傷口，讓步並緩和他們的激烈情緒。
但祂為何沒有像彼得、約翰和其餘門徒那樣，同時呼召馬太呢？正如祂在那些門徒身上，是在祂知道他們會順服祂的時候才來；同樣，祂呼召馬太也是在祂確信他會順服的時候。因此，祂在復活之後，又像漁夫捕獲獵物一樣，揀選了保羅。因為祂洞悉人心，知道每個人內心的秘密，也知道這些人何時會順服。所以，祂不是在起初就呼召他，那時他還相當頑固，而是在祂行了無數神蹟，聲名遠播之後，當祂知道他確實已更準備好順服時，才呼召他。
我們也有理由欽佩這位傳福音者的哲學（philosophia，自制），他沒有掩飾自己的過去，甚至還加上自己的名字，而其他福音書作者則用別的稱呼來隱藏他。[3]
但他為何說他「坐在稅關上」呢？這是為了表明呼召祂者的能力，祂不是在他放棄或拋棄這邪惡行業之後才呼召他，而是從罪惡之中將他提拔出來；就像祂也曾使狂熱、暴怒、噴火的蒙福保羅歸正一樣；保羅自己也以此作為呼召祂者的能力的證明，對加拉太人說：「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的教會。」[4] 漁夫們也是在他們忙碌的時候被祂呼召的。但那是一種行業，雖然沒有惡名，但漁夫們大多是粗野之人，不與他人混雜，且心地單純；而現在所討論的行業，則充滿了各種傲慢和膽大妄為，是一種無法合理說明的營利方式，一種披著法律外衣的搶劫：然而，呼召祂者卻絲毫不以此為恥。
我為何要說祂不以稅吏為恥呢？因為即使對於一個妓女，祂非但不以呼召她為恥，反而允許她親吻祂的腳，並用眼淚濕潤它們。[5] 是的，因為祂來此目的，不僅是為了醫治身體，也是為了醫治靈魂的邪惡。祂在癱瘓者身上也這樣做了；祂清楚表明自己有赦罪的能力之後，才來到我們現在所說的這位稅吏面前；這樣，他們就不會再因看到一個稅吏被選入門徒的行列而感到困擾了。因為祂有能力解除我們所有的過犯，那麼，如果祂甚至使這個人成為使徒，又有何可驚訝的呢？
但你既已看見呼召祂者的能力，也當思想被呼召者的順服：他如何既不抗拒，也不爭辯說：「這是什麼？祂呼召我這樣的人，這難道不是一個欺騙性的呼召嗎？」不；因為這種謙卑又是不合時宜的：但他立刻順服了，甚至沒有要求回家與親戚商量此事；漁夫們也沒有這樣做；他們如何撇下網、船和父親，他也如何撇下稅關和他的利益，跟從了祂，顯出一個為一切事預備好的心志；他立刻與所有世俗事物斷絕關係，以完全的順服證明呼召祂者揀選了一個美好的時機。
有人可能會問，他為何沒有告訴我們其他門徒是如何被呼召的，只提到了彼得、雅各、約翰和腓力，而沒有提到其他人呢？[6]
因為這些人比其他人更處於奇特而卑微的生活方式中。因為沒有什麼比稅吏的行業更糟糕，也沒有什麼比捕魚更普通了。而腓力也是出身卑微之人，從他的家鄉就可以看出。因此，他們特別向我們宣揚這些人及其生活方式，以表明我們也應相信他們歷史中光榮的部分。因為那些選擇不遺漏任何被視為羞辱之事的人，反而更精確地公開這些事，無論是關於老師還是門徒；他們在那些要求敬畏的部分，又怎會受到懷疑呢？更何況他們遺漏了許多神蹟奇事，卻以精確和響亮的聲音講述那些被視為羞辱的十字架事件；他們也清楚地揭示了門徒的職業、他們的過錯，以及他們老師祖先中那些因罪惡而臭名昭著的人。[7] 由此可見，他們非常重視真理，寫作絕非出於偏袒，也非為了炫耀。
2. 祂呼召了他之後，也立刻以極大的榮譽款待他，與他一同坐席；因為這樣祂既能給他未來美好的盼望，也能引導他建立更大的信心。[8] 因為祂不是在漫長的時間之後，而是立刻醫治了他的惡習。祂不僅與他一同坐席，也與許多其他人一同坐席；儘管這件事本身被視為對祂的指控，說祂沒有趕走罪人。但他們也沒有隱瞞這一點，即他們試圖對祂的行為施加何種責備。
現在，稅吏們聚集在一起，如同同業之人；因為他因基督的到來而歡欣鼓舞，便將他們都召集起來了。事實上，基督嘗試了各種治療方式；祂不僅在講道時，或在醫治時，或在責備祂的敵人時，甚至在祂的早餐時，也常常糾正那些行為不端的人；藉此教導我們，每個季節和每項工作都有可能帶給我們益處。然而，當時擺在他們面前的食物無疑是來自不義和貪婪；但基督不拒絕分享，因為隨之而來的益處將是巨大的：是的，祂反而與那些犯下如此罪行的人同住一屋，同桌共食。因為這就是醫生的特質；除非他忍受病人的腐敗，否則他無法解除他們的疾病。
然而，祂無疑因此招致惡名：首先是與他一同吃飯，其次是在馬太家裡，第三是與許多稅吏為伴。至少看看他們如何因此責備祂：「看哪，這個人是個貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」[10]
凡是努力以禁食來裝飾自己，以求大榮耀的人，都當聽這話，並思想我們的主曾被稱為「貪食好酒的人」，祂卻不以為恥，反而輕看這一切，為要成就祂所定意的事；這事也確實成就了。因為那稅吏確實歸正了，因此成為一個更好的人。
為了教導你，這件大事是藉著祂與他一同坐席而成就的，請聽撒該（另一位稅吏）所說的話。我的意思是，當他聽到基督說：「今天，我必須住在你家裡」時，喜悅使他如生雙翼，他說：「我把一半的財物分給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。」[11] 耶穌對他說：「今天救恩臨到這家了。」可見，藉著各種方式施教是何等可能。
但有人可能會問，保羅為何吩咐：「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，這樣的人，連飯都不可與他吃」呢？[12] 首先，尚不清楚他是否也向教師們發出這項命令，而不是只向弟兄們發出。其次，這些人尚未達到完全的境地，[13] 也不是已經成為弟兄的人。此外，保羅吩咐，即使對於那些已經成為弟兄的人，也要在他們繼續保持原樣時才避開他們，但這些人現在已經停止了，並且歸正了。
3. 但這些事都未能使法利賽人感到羞恥，他們反而向祂的門徒控告祂，說：
「你們的夫子為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？」[14]
當門徒似乎做錯事時，他們會向祂求情，說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事。」[15] 但在這裡，他們卻向門徒詆毀祂。所有這些都是狡猾之人的行為，他們想把門徒的群體從夫子身邊分開。那麼，無限的智慧說什麼呢？
祂說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」[16]
看祂如何將他們的論點轉向相反的結論。也就是說，當他們指控祂與這些人為伍時，祂反而說，祂不與他們為伍，才是不配祂，不配祂對人的愛；並且糾正這樣的人，不僅無可指責，而且是卓越、必要且值得一切讚揚的。
此後，為了不讓那些被邀請的人因說「有病的人」而感到羞恥，看祂如何再次彌補，責備其他人，說：
「你們去學習，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』是什麼意思。」[17]
祂說這話，是為了責備他們對聖經的無知。因此，祂的言辭也更為尖銳，並非祂自己發怒，絕非如此；而是為了讓稅吏們不至於完全困惑。
然而，祂當然可以說：「你們難道沒有注意到，我如何赦免了癱瘓者的罪，如何使他的身體強壯起來嗎？」但祂沒有說這樣的話，而是首先從人們的常理與他們爭辯，然後再從聖經爭辯。因為祂說了：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著」；並隱約表明祂自己就是醫生；之後祂又說：「你們去學習，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』是什麼意思。」保羅也是如此：當他首先用常識的例子來確立他的論點，並說：「誰養活一群羊，卻不吃羊奶呢？」[18] 然後他才引用聖經，說：「摩西的律法上寫著：『牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』」[19] 又說：「主也這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。」[20]
但對祂的門徒卻不是這樣，祂提醒他們祂的神蹟，這樣說：「你們還不記得五餅餵飽五千人，又收了多少籃子嗎？」[21] 然而對這些人卻不是這樣，祂提醒他們我們共同的軟弱，並暗示他們無論如何都屬於軟弱者之列；他們甚至不認識聖經，卻輕視其餘的美德，將所有的重點都放在他們的祭祀上；祂也熱切地向他們暗示這件事，當祂簡要地列出所有先知所證實的內容時，[22] 說：「你們去學習，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』是什麼意思。」
事實上，祂藉此表明，不是祂違犯了律法，而是他們；彷彿祂說：「你們為何指責我？因為我使罪人歸正嗎？那麼你們也必須為此指責父神。」就像祂在別處也說過，確立這一點：「我父作工直到如今，我也作工。」[23] 所以這裡又說：「你們去學習，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』是什麼意思。」「因為這既是祂的旨意，基督說，也是我的旨意。」你看，一個是多餘的，另一個是必要的嗎？因為祂也沒有說：「我喜愛憐恤和祭祀」，而是說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」也就是說，祂允許一件事，卻摒棄另一件事；祂證明他們所責備的，非但沒有被禁止，反而被律法所命定，而且比祭祀更甚；祂引用舊約，所說的話和所定的律法都與祂自己和諧一致。
祂既用常理和聖經責備了他們，又補充說：
「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」[24]
祂對他們說這話是帶有諷刺意味的；就像祂說：「看哪，亞當已經像我們中間的一個了」；[25] 又說：「我若餓了，我必不告訴你。」[26] 因為保羅曾宣告，地上沒有義人，說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」[27] 藉此，其他人，我是說那些客人，也得到了安慰。「我非但不厭惡罪人，」祂說，「甚至我來就是為了他們。」然後，為了不讓他們更加粗心，祂沒有停留在「罪人」這個詞上，而是補充說：「悔改。」「因為我來不是要他們繼續作罪人，而是要他們改變和歸正。」
4. 祂既從聖經和事物的自然結果各方面堵住了他們的口，他們也無話可說，因為他們被證明犯了他們對祂提出的指控，並且是律法和舊約的敵人；他們就離開祂，再次將他們的指控轉向門徒。
路加確實說法利賽人說了這話，但這位傳福音者（馬太）說這是約翰的門徒說的；[28] 但很可能兩者都說了。也就是說，他們如預期般完全困惑，便帶上另一類人；就像他們後來也與希律黨人這樣做一樣。因為事實上，約翰的門徒總是傾向於嫉妒祂，並與祂爭辯：他們只是在約翰首次入獄時才謙卑下來。他們至少那時來了，「告訴耶穌」；[29] 但後來他們又回到以前的嫉妒。
現在他們說什麼呢？「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒卻不禁食，這是為什麼呢？」[30]
這就是基督很久以前就藉著「你禁食的時候，要梳頭洗臉」[31] 這句話所根除的疾病；祂預知由此而來的邪惡。然而祂甚至沒有責備這些人，也沒有說：「你們這些虛榮又多管閒事的人啊！」而是以極其溫柔的態度與他們談論，說：「新郎和伴郎同在的時候，伴郎豈能禁食呢？」[32] 因此，當需要為他人，我是說稅吏，說話以撫慰他們受傷的心靈時，祂對那些毀謗祂的人責備得更嚴厲；但當他們嘲笑祂自己和祂的門徒時，祂卻以極其溫柔的態度回應。
現在他們的意思是這樣的：「好吧，」他們說，「你作為醫生這樣做；為什麼你的門徒也放棄禁食，卻依附於這樣的餐桌呢？」然後，為了加重指控，他們先提到自己，然後再提到法利賽人；希望藉著比較來加重指控。因為確實「我們和法利賽人」都「常常禁食」。事實上他們確實禁食，一方是從約翰那裡學來的，另一方
是從律法學來的；正如法利賽人也說：「我一週禁食兩次。」[33]
那麼耶穌說什麼呢？「新郎和伴郎同在的時候，伴郎豈能禁食呢？」之前祂稱自己為醫生，但這裡稱自己為新郎；祂藉著這些稱謂揭示了祂不可言喻的奧秘。然而祂當然可以更嚴厲地告訴他們：「這些事不取決於你們，讓你們來制定這樣的律法。因為當心靈充滿邪惡，當你們責備他人，當你們定罪他人，眼中帶著樑木，並且一切都為了炫耀時，禁食有何用處呢？不，在所有這些之前，你們應該先除去虛榮，在所有其他職責上，在愛心、溫柔、弟兄之愛上，都應精通。」然而，祂沒有說這樣的話，而是以極其溫柔的態度說：「新郎和伴郎同在的時候，伴郎豈能禁食呢？」這使他們想起約翰的話，當時他說：「娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽見新郎的聲音，就甚喜樂。」[34]
現在祂的意思是這樣的：現在是喜樂歡欣的時候，所以不要引入那些憂鬱的事物。因為禁食是憂鬱的事，並非其本質如此，而是對那些身體尚虛弱的人而言；因為對於那些願意實行自制的人來說，禁食是極其愉快和可取的。因為正如身體健康時，精神高昂，[35] 同樣，當靈魂狀況良好時，喜悅也更大。但祂是根據他們先前的印象說這話的。以賽亞[36] 在論及禁食時，也稱之為「靈魂的苦難」；摩西也同樣如此。
然而，祂不僅藉此堵住了他們的口，也藉著另一個話題，說：
「日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食了。」[37]
因為祂藉此表明，他們所做的並非出於貪食，而是屬於某種奇妙的護理。同時，祂也預先為祂將要說的關於祂受難的話奠定基礎，在與他人的爭論中教導祂的門徒，並訓練他們現在熟悉那些被認為是悲傷的事情。因為如果這些話直接對他們說，會是令人痛苦和刺耳的，因為我們知道後來這些話說出來時確實困擾了他們；[38] 但對他人說，對他們來說會比較不那麼難以忍受。
由於他們自然會因約翰的災難而自豪，祂也藉此話題抑制了他們的這種驕傲：然而祂尚未提及祂的復活教義，因為時機未到。因為一個人被認為是人，自然會死亡，但那另一件事卻是超乎自然的。
5. 祂之前所做的，現在又再次做了。我的意思是，正如他們試圖證明祂與罪人一同吃飯是應受責備的，祂卻反而向他們證明，祂的行為不僅無可指責，而且絕對值得稱讚：同樣在這裡，當他們想表明祂不知道如何管理祂的門徒時，祂卻表明這種說法是那些不知道如何管理自己推論的人所說的，[39] 只是隨意挑剔。
祂說：「沒有人把新布補在舊衣服上。」[40]
祂再次藉著日常生活的例子來確立祂的論點。祂所說的意思是：「門徒們尚未變得堅強，仍然需要許多遷就。他們尚未被聖靈更新，對於處於這種狀態的人，不應施加任何命令的重擔。」
祂說這些話，是為祂自己的門徒制定律法和規矩，以便當他們必須接納來自全世界的各種門徒時，他們可以非常溫柔地對待他們。
「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。」[41]
你看祂的例子，多麼像舊約？衣服？皮袋？因為耶利米也稱百姓為「腰帶」，又提到「皮袋」和「酒」。[42] 因此，談論貪食和餐桌時，祂也從同樣的事物中取材。
但路加[43] 說了同樣的話，第二次、第三次，甚至多次；然而並非以令人厭煩的方式，而是以戲謔的方式，你現在轉離她，現在又奉承和討好她。
你難道沒有看到畫家們，當他們畫一幅美麗的肖像時，會擦掉多少，又會添加多少嗎？那麼，你就不應比他們遜色。因為如果這些人在描繪身體的形象時，都如此勤奮，那麼我們在塑造靈魂時，又該多麼需要運用各種技巧呢？因為如果你能很好地塑造這個靈魂的形狀，你就不會看到身體的面容顯得不雅，也不會看到嘴唇沾染污漬，也不會看到嘴巴像熊嘴一樣染血，也不會看到眉毛像廚房器皿的煙灰一樣被熏黑，也不會看到臉頰像墳墓的牆壁一樣被灰塵染白。因為所有這些都是污垢、灰燼和塵土，是極度醜陋的標誌。
但是等等：我不知不覺地被引導到這些表達方式中；當我勸告別人要溫柔教導時，我自己卻被憤怒沖昏了頭。[44] 因此，讓我們再次回到更溫和的勸誡方式，讓我們忍受妻子所有的過錯，這樣我們才能成功地做我們想做的事。你難道沒有看到我們如何忍受孩子們的哭鬧，當我們想讓他們斷奶時，我們如何為此忍受一切，只為說服他們輕視他們以前的食物嗎？我們也應如此行，忍受所有其餘的事，這樣我們才能完成這件事。因為當這件事得到糾正後，你也會看到其他事也按部就班地進行，你也會再次回到黃金飾品上，並以同樣的方式思考它們，這樣一點一點地將你的妻子帶入正軌，你將成為一位美麗的畫家，一位忠實的僕人，一位優秀的農夫。
除了這些，還要提醒她古時的婦女，撒拉、利百加，無論是美貌的還是不美貌的，並指出她們如何都同樣實踐了貞潔。因為即使是族長的妻子利亞，雖然不美貌，也沒有被迫想出任何這樣的事，儘管她不美貌，也不太受丈夫喜愛，她既沒有想出任何這樣的事，也沒有損害她的容貌，而是繼續保持她的容貌未受損害，儘管她是在外邦人中長大的。[45]
但你這位信主的婦女，你這位以基督為首的婦女，你卻把撒旦的技藝帶到我們中間來嗎？你難道沒有想起那潑在你臉上的水，那裝飾你嘴唇的祭物，那染紅你舌頭的血嗎？因為如果你考慮所有這些事，即使你萬分喜歡打扮，你也不會冒險或忍受將那灰塵和灰燼塗抹在自己身上。要知道你已經與基督聯合，並戒除這種不雅的行為。因為祂也不喜歡這些色彩，祂尋求另一種美，祂極其喜愛的美，我是說，靈魂中的美。先知也曾吩咐你要培養這種美，並說：「王就喜悅你的美麗。」[46]
因此，我們不要好奇地使自己變得不雅。因為神的任何工作都不是不完美的，也不需要你來糾正。因為即使有人在皇帝的雕像豎立之後，試圖加上自己的作品，這種嘗試也不會安全，反而會招致極大的危險。那麼，人工作了，你卻不添加；但神工作了，你卻要修正它嗎？你難道不考慮地獄的火嗎？你難道不考慮你靈魂的貧乏嗎？因為正是因為這個原因，它才被忽視，因為你所有的關心都浪費在肉體上。
但我為何要說靈魂呢？因為對於肉體本身，一切都與你們所尋求的相反。想想看。你希望顯得美麗嗎？這卻使你顯得不雅。你希望取悅你的丈夫嗎？這反而使他憂傷；不僅使他，也使陌生人成為你的控告者。你希望顯得年輕嗎？這會迅速使你衰老。你希望光榮地裝扮自己嗎？這會使你感到羞恥。因為這樣的人不僅在同輩面前感到羞恥，甚至在她的貼身侍女和知情的僕人面前也感到羞恥；最重要的是，在她自己面前感到羞恥。
但我為何需要說這些呢？因為我現在遺漏了比所有這些更嚴重的事，那就是你得罪了神；你破壞了貞潔，點燃了嫉妒的火焰，效法妓院裡的妓女。
因此，你們婦女們，要考慮所有這些事，嘲笑撒旦的浮華和魔鬼的詭計；放棄這種裝飾，或者說醜化，培養你們靈魂中那連天使都喜愛、神所渴望、丈夫所喜悅的美麗；這樣你們就能獲得今世的榮耀和將來的榮耀。願神藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，使我們都能達到這一切，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [修訂版聖經譯本：「在稅關上。」]
[2] philosophia（philosophia，自制）。
[3] 馬可福音二章14節；路加福音五章27節。
[4] 加拉太書一章13節。
[5] 路加福音七章38節。
[6] 由此可見，屈梭多模不認為拿但業與巴多羅買是同一人。
[7] 馬太福音三章6節。
[8] parrhesian（parrhesian，信心）。
[9] enkallopizomenos（enkallopizomenos，歡欣鼓舞）。
[10] 馬太福音十一章19節。
[11] 路加福音十九章5、8、9節。
[12] 哥林多前書五章11節。
[13] apartismenon（apartismenon，完全的）。
[14] 馬太福音九章11節。
[15] 馬太福音十二章2節。
[16] 馬太福音九章12節。[修訂版聖經譯本：「康健的人用不著醫生。」]
[17] 馬太福音九章13節。
[18] 哥林多前書九章7節。
[19] 哥林多前書九章9節。[修訂版聖經譯本：「當牠踹穀的時候。」]參見申命記二十五章4節。
[20] 哥林多前書九章14節；比較馬太福音十章10節。
[21] 馬太福音十六章9節。
[22] 參見何西阿書六章6節；詩篇五十章8-15節；箴言二十一章3節；以賽亞書一章11-15節；彌迦書六章6、7、8節。
[23] 約翰福音五章17節。
[24] 馬太福音九章13節。[最好的希臘文抄本，以及拉丁通行本（奧古斯丁亦同），不支持「悔改」這個讀法。比較路加福音五章32節。—R.]
[25] 創世記三章22節，七十士譯本。
[26] 詩篇五十章12節。
[27] 羅馬書三章23節。
[28] 比較馬太福音九章14節；路加福音五章33節等；馬可福音二章18節等。
[29] 參見馬太福音十四章12節。
[30] 馬太福音九章14節。
[31] 馬太福音六章17節。
[32] 馬太福音九章15節。比較馬可福音二章19節；路加福音五章33節。
[33] 路加福音十八章12節。
[34] 約翰福音三章29節。
[35] [polle euphrosyne（polle euphrosyne，精神高昂）]
[36] 字面意思：「謙卑」。以賽亞書五十八章3節；民數記二十九章7節。
[37] 馬太福音九章15節。
[38] 馬太福音十六章22節，十七章23節。
[39] kechresthai to epomenoi（kechresthai to epomenoi，對待他們的追隨者）。最後一位編輯認為這裡有刻意的雙關語，作為修辭轉折。
[40] 馬太福音九章15節。[第15-17節的這三段話在形式上差異很大，希臘文文本的權威也呈現出大量的不同讀法。參考修訂版聖經譯本，並注意一些詞語的變化就足夠了。—R.]
[41] 馬太福音九章17節：[修訂版聖經譯本：「皮袋。」比較下一段。]
[42] 耶利米書十三章10-12節。
[43] 參見路加福音五章36、37節。to kainon schizein epantlein（to kainon schizein epantlein，使用敷料）。參見菲爾德先生對該處的註釋。
[44] exekylisthen（exekylisthen，被沖昏頭）。
[45] [Hellenon（Hellenon）；參見第十二篇講道第5節的註釋，第79頁。—R.]
[46] 詩篇四十五章11節。