第21篇講道
馬太福音六章24節
「一個人不能事奉兩個主；因為他不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」
你看，祂如何逐步引導我們脫離現世的事物，更詳細地闡述祂關於自願貧窮的教導，並推翻貪婪的統治？
因為祂不滿足於之前那些眾多而重要的話語，祂又增添了更多令人警醒的教導。[1]
因為，如果我們為了財富而背離對基督的事奉，還有什麼比祂現在所說的更令人警醒呢？或者，如果我們藉著輕視財富，就能使我們對祂的愛和恩慈臻於完美，還有什麼比這更值得嚮往呢？[2] 因為我一直重複的，現在我也同樣說，就是祂藉著兩種方式催促聽者順從祂的話語：藉著有益的，也藉著有害的；就像一位優秀的醫生，既指出因疏忽而導致的疾病，也指出因順從而帶來的健康。
例如，你看祂將這視為何種益處，以及祂如何藉著從反面事物中解脫來確立其優勢。祂說：「財富對你的傷害不僅在於它引來強盜，也不在於它極度蒙蔽你的心智，更在於它使你脫離對神的事奉，使你成為無生命財富的俘虜，並以兩種方式傷害你：一方面，它使你成為你本應掌管之物的奴隸；另一方面，它使你脫離對神的事奉，而事奉神是你最不可或缺的。」正如在另一處，祂指出禍害是雙重的：既在此處積攢，「有蟲子咬」，又不在那裡積攢，那裡有堅不可摧的守望；同樣在此處，祂也指出損失是雙重的：它既使人遠離神，又使我們受制於瑪門。
但祂並非直接陳述，而是先從一般性的考量來確立，祂這樣說：「一個人不能事奉兩個主。」這裡指的是兩個發出相反命令的主；因為若非如此，他們甚至不會是兩個。因為，「信的人都一心一意，」[3] 然而他們卻分為許多身體；他們的同心合意使許多人成為一體。
然後，為了加強語氣，祂說：「不僅不能事奉，甚至會憎恨和厭惡。」祂說：「因為他不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。」這似乎是重複說了同一件事；然而祂選擇這種形式並非沒有目的，而是為了表明向善的轉變是容易的。我的意思是，免得你說：「我一旦成為奴隸，就受制於財富的暴政。」祂表明人有可能轉移自己，正如從第一個轉到第二個，同樣也可以從第二個轉到第一個。
2. 你看，祂如此泛泛而談，是為了說服聽者成為祂話語的公正判斷者，並根據事物的本質來判斷；當祂確信聽者同意後，祂才揭示自己。因此祂立刻補充說：「你們不能事奉神，又事奉瑪門。」我們應當戰兢，想到我們讓基督說出什麼話；將金錢與神的名並列。但如果這令人震驚，那麼我們在行為上，寧願選擇金錢的暴政而非對神的敬畏，就更令人震驚了。
「那麼，這在古人中是不可能的嗎？」絕非如此。「那麼，」有人說，「亞伯拉罕、約伯是如何獲得美名的呢？」不要告訴我那些富人，而是那些事奉財富的人。因為約伯也富有，但他並非事奉瑪門，而是擁有並掌管它，他是主人，而非奴隸。因此他擁有所有這些東西，如同他是一個管家，管理著別人的財產；他不僅沒有向他人勒索，甚至將自己的財物施捨給有需要的人。更重要的是，當他擁有這些東西時，他並不以此為樂：他自己也聲明說：「我若因財富增多而歡喜，」[4] 因此當財富失去時，他也不悲傷。但現在的富人並不像他那樣，他們反而比任何奴隸更糟，如同向某個殘酷的暴君納貢。因為他們的心智如同被貪財之心佔據的堡壘，從那裡每天向他們發出充滿一切不義的命令，無人敢不從。因此，不要如此過於狡辯。[5] 不，因為神已經一次性宣告並斷定，這兩種事奉不可能相容。那麼，你不要說「這有可能」。為什麼呢？當一個主命令你暴力掠奪，另一個主命令你捨棄財物；一個主命令你貞潔，另一個主命令你行淫；一個主命令你醉酒奢華，另一個主命令你克制肚腹；一個主又命令你輕視現世的事物，另一個主命令你執著於現世；一個主命令你欣賞大理石、牆壁和屋頂，另一個主命令你輕視這些，卻尊崇自制：這些如何可能相容呢？
現在祂稱瑪門為「主」，並非因為其本性，而是因為那些屈服於它的人的悲慘。同樣，祂也稱「肚腹為神」，[6] 並非因為這樣一位女主人的尊貴，而是因為那些被奴役者的悲慘：這比任何懲罰都更糟糕，足以在懲罰之前，作為對捲入其中的人的報應。因為有什麼被定罪的罪犯能比那些以神為他們的主，卻從那溫和的統治轉投這殘酷的暴政的人更悲慘呢？而且他們的行為甚至在此處也帶來如此多的傷害。因為他們的損失確實是無法言喻的：有訴訟、騷擾、爭鬥、勞苦，以及靈魂的蒙蔽；而最令人痛心的是，人會從最高的恩典中墮落；因為事奉神就是這樣一種恩典。
3. 你看，祂現在已從各方面教導了輕視財富的益處，無論是為了財富本身的保存，還是為了靈魂的愉悅，以及為了獲得自制和確保敬虔；祂接著確立了這條命令的可行性。因為這尤其屬於最佳立法，不僅要命令有益的，還要使其成為可能。因此祂也接著說：
「不要為你們的生命[7]憂慮[8]，吃什麼。」
也就是說，免得他們說：「那麼，如果我們捨棄一切，我們如何生活呢？」對於這個異議，祂在接下來的內容中，非常適時地加以反駁。因為，
如果祂一開始就說：「不要憂慮」，這話會顯得沉重；但現在祂已經指出貪婪所造成的禍害，祂隨後的勸誡就變得容易接受了。因此祂現在也沒有簡單地說：「不要憂慮」，而是加上了理由，然後才這樣吩咐。在說了「你們不能事奉神，又事奉瑪門」之後，祂補充說：「所以我告訴你們，不要憂慮。所以；」為了什麼？因為那無法言喻的損失。因為你所受的傷害不僅在於財富，更在於最關鍵的部分，在於你救恩的傾覆；它將你從創造你、關心你、愛你的神那裡驅逐出去。
「所以我告訴你們，不要憂慮。」因此，在祂指出傷害是無法言喻之後，祂才使這條命令更加嚴格；因為祂不僅命令我們捨棄我們所擁有的，甚至禁止我們為我們必需的食物憂慮，說：「不要為你們的生命憂慮，吃什麼。」並非因為靈魂需要食物，因為它是無形的；但祂是按照普遍的習慣說話。因為雖然它不需要食物，但除非身體得到餵養，它也無法忍受留在身體裡。在說這話時，祂並非簡單地如此說，這裡祂也提出了論證，有些來自我們已經擁有的事物，有些來自其他例子。
從我們已經擁有的事物，祂這樣說：
「生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？」[9]
那麼，那賜予更大之物的，怎會不賜予更小之物呢？那塑造了被餵養的肉體的，怎會不賜予食物呢？因此祂也沒有簡單地說：「不要憂慮吃什麼」，或「穿什麼」；而是說：「為身體」，和「為靈魂」：因為祂要從它們來證明祂的論點，以比較的方式進行祂的論述。現在靈魂祂已一次性賜予，它保持原樣；但身體每天都在增長。因此，祂指出這兩件事，一個的不朽，另一個的脆弱，祂接著說：
「你們哪一個能用思慮使自己的身量多加一肘呢？」[10]
因此，祂不再談論靈魂，因為它不會增長，祂只談論身體；藉此也表明這一點：使身體增長的不是食物，而是神的護理。保羅也以其他方式表明這一點，他說：「可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼；只在那叫他生長的神。」[11]
那麼，祂就這樣從我們已經擁有的事物來催促我們：又從其他事物的例子，藉著說：「你們看那天上的飛鳥。」[12] 因此，免得有人說：「我們藉著思慮行善」，祂藉著更大的和更小的來勸阻他們；藉著更大的，即靈魂和身體；藉著更小的，即飛鳥。因為如果祂對那些非常低微的事物都如此關心，祂怎會不賜予你們呢？祂說。對他們是這樣，因為那時還是一般的[13]群眾：但對魔鬼卻不是這樣；而是如何呢？「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」[14] 但在這裡祂提到飛鳥，而且是以一種極其令人羞愧的方式；這種方式對於勸誡非常有價值。
4. 然而，有些不敬虔的人已經達到如此瘋狂的地步，甚至攻擊祂的例證。他們說，對於一個強化[15]道德原則的人來說，不宜使用自然優勢作為達到該目的的激勵。因為他們補充說，這對那些動物來說是天性。那麼我們該怎麼說呢？即使這是它們的天性，但我們也可能藉著選擇來達到。因為祂也沒有說：「看飛鳥如何飛翔」，這對人來說是不可能的；而是說它們無需憂慮就能得到餵養，這對我們來說也是一件容易實現的事，如果我們願意的話。那些在行動中實現這一點的人已經證明了這一點。
因此，我們應當極其欽佩我們的立法者的深思熟慮，因為當祂可以從人類中舉例，當祂可以談論摩西、以利亞、約翰以及其他像他們一樣不憂慮的人時；為了更深入地觸動他們，祂提到了無理性的生物。因為如果祂談論那些義人，這些人可能會說：「我們還沒有像他們那樣。」但現在祂卻略過他們，提出天上的飛鳥，祂就斷絕了他們的一切藉口，在此處也效法了舊約律法。是的，因為舊約
同樣也差遣人去觀察蜜蜂和螞蟻[16]，以及斑鳩和燕子[17]。這也不是一個小的榮譽標誌，當那些動物憑藉天性擁有的事物，我們能夠藉著我們的選擇來完成時。那麼，如果祂如此關心那些為我們而存在的，祂豈不更關心我們嗎？如果祂關心僕人，豈不更關心主人嗎？因此祂說：「看飛鳥」，祂沒有說：「因為它們不販賣，也不經商」，[18] 因為這些都是被嚴格禁止的事。但祂說了什麼？「它們不種，也不收。」「那麼，」有人說，「我們不必種植嗎？」祂沒有說「我們不必種植」，而是說「我們不必憂慮」；也不是說人不應該工作，而是不應該心胸狹隘，也不應該被憂慮折磨。因為祂也吩咐我們得到餵養，但不是在「憂慮」中。
大衛也從古時就為這教訓奠定了基礎，他以謎語般的方式說：「你張開手，使一切有生命的都隨願飽足；」[19] 又說：「祂賜食物給走獸，和啼叫的小烏鴉。」[20]
「那麼，」有人可能會說，「誰沒有憂慮呢？」你沒有聽見我引述了多少義人嗎？你沒有看見雅各離開他父親的家時一無所有嗎？你沒有聽見他禱告說：「如果主賜我食物吃，衣服穿？」[21] 這不是一個憂慮的人所為，而是一個凡事尋求神的人所為。使徒們也達到了這一點，他們捨棄了一切，毫不憂慮：還有「五千人」和「三千人」。[22]
5. 但如果你聽到如此崇高的話語，卻無法擺脫這些沉重的束縛，那麼請思考這件事的無益之處，從而結束你的憂慮。因為
「你們哪一個能用思慮」（祂說）「使自己的身量多加一肘呢？」[23]
你看，祂如何藉著顯而易見的事物，也顯明了那隱晦的事物？祂說：「正如你無法藉著思慮使你的身體增長，哪怕只是一點點；同樣，你也無法藉著思慮來積聚食物，無論你如何思考。」由此可見，即使在我們看似積極行動的地方，也不是我們的勤奮，而是神的護理成就一切。所以，如果祂離棄我們，任何關心、焦慮、勞苦或任何其他類似的事情，都將一無所成，一切都將徹底消逝。
因此，我們不要以為祂的命令是不可能的：因為有許多人即使在現在也正當地履行著它們。如果你不知道他們，這並不奇怪，因為以利亞也曾以為自己是獨自一人，卻被告知：「我為自己留下七千人。」[24] 由此可見，即使現在也有許多人展現出使徒般的生活；就像當時的「三千人」和「五千人」一樣。[25] 如果我們不相信，並非因為沒有人做得好，而是因為我們遠離這樣做。所以，正如醉酒的人不會輕易相信有人連水都不喝（然而這在我們這個時代已被許多獨居者實現[26]）；與無數女人有染的人不會相信過貞潔生活是容易的；勒索他人財物的人不會相信人會輕易放棄自己的財物：同樣，那些每天被無數焦慮折磨的人，也不會輕易接受這件事。
至於有許多人已經達到這一點的事實，我們甚至可以從那些在我們這一代也實踐了這種自我克制的人身上證明。
但對你們來說，現在只要學會不貪婪，知道施捨是好事；並知道你們必須分享你們所擁有的。因為親愛的，如果你們能正當地履行這些事，你們很快也會進展到其他事。
6. 因此，目前讓我們放下過度的奢華，忍受節制，並學會藉著誠實的勞動來獲得我們所擁有的一切：因為即使是蒙福的約翰，當他與那些收稅的人和士兵交談時，也吩咐他們「要以自己的糧餉為足」[27]。儘管他渴望引導他們走向另一種更高層次的自制，但由於他們當時還不適合，他便談論較小的事。因為，如果他提到了比這些更高層次的事，他們就會無法專注於這些事，並會從其他事上跌落。
正是因為這個原因，我們也正在訓練你們[28]履行較低的職責。是的，因為
我們知道，自願貧窮的重擔對你們來說仍然太重，天與地之間的距離，不比這種自我克制與你們之間的距離更遠。那麼，讓我們至少抓住最低的誡命，因為即使這也不是小的鼓勵。然而，異教徒中也有一些人達到了這一點，儘管他們的精神不正確，他們也捨棄了自己所有的財產。[29] 然而，就你們而言，如果你們慷慨施捨，我們就滿足了；因為如果我們這樣進步，我們很快也會達到其他職責。但如果我們連這點都做不到，我們還配得什麼恩惠呢？我們被吩咐要超越舊約之下的人，卻表現得比異教徒中的哲學家還不如。我們該說什麼呢？當我們應該成為天使和神的兒子時，我們甚至無法完全維持我們作為人的存在？因為掠奪和貪婪並非來自人的溫柔，而是來自野獸的兇猛；不，那些侵犯鄰舍財物的人比野獸更糟。因為這對野獸來說是天性，但我們這些被賦予理性卻墮落到那種不自然的卑劣的人，我們將得到什麼寬恕呢？
那麼，讓我們思考擺在我們面前的紀律的尺度，至少努力達到中間的境界，這樣我們既可以從將來的懲罰中解脫出來，又可以循序漸進，達到一切美善的頂峰；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛達到這一切，願榮耀和權柄歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [「數量更多，更可怕。」——R.]
[2] [ἀκριβ.]
[3] 使徒行傳四章32節。
[4] 約伯記三十一章25節。
[5] [Μ
τοινυν
περιττ
φιλοσφει.]
[6] 腓立比書三章19節。
[7] [修訂標準版，更準確地說，「不要焦慮」，全章皆同。——R.]
[8] τ
ψυχ，「你的靈魂」。[屈梭多模如此解釋（見下文）；但新約經文必須指肉體生命。在該節的後半部分暗示了更高的「生命」。但要理解屈梭多模的論點，ψυχ
在此段落中必須始終譯為「靈魂」。——R.]
[9] 馬太福音六章25節。[修訂標準版，「生命不勝於飲食嗎？」，即維持生命的食物。——R.]
[10] 馬太福音六章27節。
[11] 哥林多前書三章7節。
[12] 馬太福音六章26節。
[13] δημδη.
[14] 馬太福音四章4節。
[15] ἀλεφοντα.
[16] 箴言六章6-8節，七十士譯本。參見前文，第17篇講道，第6節，註釋。
[17] 耶利米書八章7節。
[18] καπηλεουσινἐμπορεονται：這兩個詞在新約中總是帶有貶義。
[19] 詩篇一百四十五篇16節。
[20] 詩篇一百四十七篇9節。
[21] 創世記二十八章20節。
[22] 使徒行傳四章4節，二章41節。
[23] 馬太福音六章27節。
[24] 列王紀上十九章18節；羅馬書十一章4節。
[25] 使徒行傳二章41節，四章5節。
[26] 參見蘇爾皮修斯·塞維魯，《對話錄》第一卷第14章。「據說某位聖人始終完全禁絕一切飲品：並且以七個無花果為食。」
[27] 路加福音三章14節。
[28] [ύμ
γυμνζομεν，「我們正在訓練你們。」——R.]
[29] 亞里斯提普斯亦然：見賀拉斯，《諷刺詩》2, 3, 100。
[REVIEW]