馬太福音六章一節
「你們要小心，不可將你們的施捨[1]行在人前，故意叫他們看見。」
在接下來的經文中，祂要根除所有最專橫的激情，即那些行善之人心中滋生的虛榮心所帶來的狂怒和瘋狂。起初，祂根本沒有談論這個問題；因為在祂說服他們做任何他們應該做的事情之前，就教導他們應該如何實踐和追求這些事情，是多餘的。
但在祂引導他們達到自制之後，祂便開始清除其中暗藏的雜質。因為這種疾病絕非偶然產生；而是當我們已經妥善履行了許多誡命之後。
因此，首先應當植入美德，然後再除去那敗壞其果實的激情。
看祂從何開始，從禁食、禱告和施捨開始：因為這些善行最容易滋生虛榮。例如，那位法利賽人就因此而自高自大，他說：「我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」[2] 他甚至在禱告中也顯出虛榮，為了炫耀而禱告。因為當時沒有別人在場，他便指著稅吏[3]說：「我不像別人，也不像這個稅吏。」[4]
請注意基督是如何開始的，祂彷彿在談論某種難以捕捉、狡猾欺騙不夠警醒之人的野獸。因此，祂說：「你們要小心，不可將你們的施捨行在人前。」保羅也對腓立比人說：「你們要防備犬類。」[5] 這是理所當然的，因為[6]這惡獸悄悄地、無聲無息地潛入我們，將一切都吹散，並在不知不覺中將我們內在的一切都帶走。
既然祂已經對施捨講了許多，並引述了神，「祂叫日頭照好人，也照歹人」[7]，又從各方面激勵他們行善，並說服他們因施捨的豐盛而歡欣；祂最後也除去了所有阻礙這棵美麗橄欖樹的事物。因此祂說：「你們要小心，不可將你們的施捨行在人前。」因為前面所提的，是「神的」施捨。
2. 當祂說「不可行在人前」時，祂又加上「故意叫他們看見」。雖然這似乎是重複的話，但如果仔細留意，這並非同一件事，而是有所不同；其中蘊含著極大的保障，以及難以言喻的關懷與溫柔。因為一個人可能在人前施捨，卻不是為了叫人看見；反之，一個人可能不在人前施捨，卻是為了叫人看見。因此，祂懲罰和獎賞的不是單純的行為，而是意圖。除非如此精確，否則這會使許多人在施捨方面更加退縮，因為並非每次都能完全秘密地進行。為此，祂將你從這種限制中解放出來，祂定義懲罰和獎賞不是根據行為的結果，而是根據行為者的意圖。
也就是說，你可能不會說：「什麼？如果別人看見，我就更糟了嗎？」祂說：「我所尋求的不是這個，而是你內心的意念，以及你所做事情的態度。」因為祂的旨意是要使我們的靈魂完全歸正，並使其擺脫一切疾病。現在，如你所見，祂禁止人們為了炫耀而行事，並教導他們由此而來的懲罰，即徒勞無功；祂再次藉著提醒他們父神和天堂來激勵他們，這樣祂不僅藉著損失來刺激他們，也藉著提醒那位賜予他們生命的神來使他們感到羞愧。
祂說：「你們就不能得你們天父的賞賜了。」[8]
祂甚至沒有就此打住，而是進一步藉著其他動機來增加他們的厭惡。因為正如祂前面提到稅吏和外邦人，藉著這些人的品格來羞辱那些效法他們的人，同樣在這裡祂也提到假冒為善的人。
祂說：「所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人所行的。」[9]
並非他們真的有號角，而是祂藉著這種修辭手法來顯示他們狂熱的程度，藉此嘲笑和揭露[10]他們。
祂稱他們為「假冒為善的人」是恰當的，因為他們戴著憐憫的面具，但內心卻是殘酷和不人道的。因為他們行善並非因為憐憫鄰舍，而是為了自己能獲得聲譽；這源於極度的殘酷；當別人飢餓垂死時，他們卻在追求虛榮，而不去終止別人的痛苦。
因此，所要求的不是施捨，而是以應有的方式施捨，為了某種目的而施捨。[11]
祂充分嘲諷了那些人，並以一種讓聽者甚至為他們感到羞恥的方式處理了他們，祂再次徹底糾正了那種病態的心態：祂說了我們不應該如何行事之後，又指明了我們應該如何行事。那麼，我們應該如何施捨呢？[12]
祂說：「不要叫你的左手知道右手所做的。」[13]
這裡祂的隱喻意義也不是指手，而是祂用誇張的說法。意思是：「如果可能的話，」祂說，「連你自己都不知道，這就是你努力的目標；如果可能的話，甚至連服事的雙手都不知道。」這不是像有些人說的，我們應該向冥頑不靈[14]的人隱藏，因為祂在這裡命令我們向所有人隱藏。
然後，賞賜也請看，是何等的大。因為祂在談到一種懲罰之後，也指出了另一種榮耀；從兩方面催促他們，引導他們學習高深的教訓。是的，因為祂說服他們認識到神無處不在，我們的利益不僅限於今生，而且當我們離開此地時，一個更為可畏的審判台將會迎接我們，並審判我們所有的行為、榮譽和懲罰：沒有人能隱藏任何或大或小的行為，即使他似乎能向人隱藏。因為祂說這一切時，都隱約地暗示了：
「你父在暗中察看，必然報答你。」[15]
祂為他設立了一個盛大而莊嚴的觀眾群，並豐盛地賜予他所渴望的。祂說：「你想要什麼？不就是有人觀看你所做的事嗎？看哪，你有了；不是天使，也不是天使長，而是萬有的神。」如果你也渴望有人觀看，祂也不會在適當的時候剝奪你這個願望，反而會更豐盛地賜予你。
因為，如果你現在炫耀，你只能向十個、二十個，或者（我們說）一百個人炫耀：但如果你現在努力隱藏，神自己將在全宇宙面前宣揚你。因此，最重要的是，如果你想讓人看見你的善行，現在就隱藏起來，這樣到那時，當神顯明、讚揚並在眾人面前宣揚時，所有人會以更大的榮譽來看待它們。再者，現在那些看見的人可能會譴責你虛榮；但當他們看見你受冠冕時，他們非但不會譴責，反而會都欽佩你。因此，當你稍等片刻，既能獲得賞賜，又能贏得更大的欽佩時；想想看，放棄這兩者是多麼愚蠢；當你向神尋求賞賜，當神正在觀看時，卻召喚人來炫耀你所做的事。為什麼，如果必須顯明我們的愛，我們首先應該向我們的父顯明；尤其當我們的父有能力加冕和懲罰時，更是如此。
我還要補充一點，即使沒有懲罰，對於一個渴望榮耀的人來說，放棄我們這個劇場，而換取人類的劇場，也是不合適的。因為有誰會如此不幸，當國王急著來觀看他的成就時，他卻讓國王離開，而召集一群窮人和乞丐來做他的觀眾呢？因此，祂不僅命令不要炫耀，甚至要努力隱藏：不追求公開和努力隱藏是完全不同的。
3. 祂說：「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，因為他們愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」[16]
「你禱告的時候，要進入你的內室，關上門，禱告你父在暗中的。」[17]
祂再次稱這些人為「假冒為善的人」，而且非常恰當；因為他們假裝向神禱告，卻四處張望尋找人；他們穿著的不是懇求者的服裝，而是可笑之人的服裝。因為一個要行懇求者職責的人，放下一切其他，只仰望那位有能力應允他請求的人。但如果你離開這位，四處遊蕩，到處張望，你將空手而歸。因為這是你自己的意願。因此祂沒有說：「這樣的人將得不到賞賜」，而是說：「他們已經得了他們的賞賜」：也就是說，他們確實會得到賞賜，但來自他們自己渴望得到賞賜的人。因為神不願如此：祂自己寧願將來自祂自己的報償賜給人；但他們尋求來自人的，就不能再公正地從祂那裡得到，因為他們沒有為祂做任何事。
但我懇求你注意神的慈愛，祂甚至應許為我們向祂所求的善事賜予我們賞賜。
祂既已從地點和心態上貶低了那些不按應有方式履行這項職責的人，並表明他們非常可笑：祂便引入了最佳的禱告方式，並再次賜予賞賜，說：「進入你的內室。」
「那麼，」有人可能會說，「我們不應該在教會裡禱告嗎？」我們當然應該，但要以這種精神。因為神在任何地方都尋求所做一切的意圖。因為即使你進入你的內室，關上門，卻是為了炫耀而做，那些門對你也沒有任何好處。
值得注意的是，在這種情況下，祂所下的定義是多麼精確，祂說：「故意叫人看見。」所以，即使你關上門，祂也希望你妥善履行這件事，而不是關上門，甚至要關上心靈的門。因為正如在一切事上擺脫虛榮是好的，在禱告中更是如此。因為如果沒有這個，我們也會遊蕩和分心，如果我們帶著這種疾病進入，我們何時才能專注於我們所說的話呢？如果我們這些禱告和懇求的人不專注，我們又如何期望神專注呢？
4. 然而，有些人，在如此懇切的吩咐之後，在禱告中表現得如此不雅，即使他們的人被隱藏起來，他們也藉著他們的聲音向所有人顯明自己，無序地大聲呼喊[18]，並藉著姿態和聲音使自己成為笑柄。你難道沒有看見，即使在市集上，如果有人這樣做，大聲喧嘩地乞討，他會趕走他所懇求的人；但如果安靜地，以適當的姿態，那麼他反而會贏得那位能施恩的人？
因此，我們不要藉著身體的姿態，也不要藉著聲音的洪亮來禱告，而是藉著心靈的懇切：不要喧嘩吵鬧，也不要為了炫耀，以至於打擾到我們身邊的人，而是要以一切的謙遜[19]，以心靈的痛悔，和內心的眼淚來禱告。
但你心裡痛苦，忍不住大聲呼喊嗎？然而，極度痛苦的人，確實應該像我所說的那樣禱告和懇求。因為摩西也曾痛苦，並以這種方式禱告，且蒙垂聽；因此神也對他說：「你為何向我哀求呢？」[20] 哈拿也是如此，她的聲音雖然沒有被聽見，卻成就了她所願的一切，因為她的心在呼喊。[21] 亞伯不僅在沉默時禱告，甚至在垂死時也禱告，他的血發出的呼喊比號角更清晰。[22]
那麼，你也要像那位聖者一樣呻吟，我並不禁止。正如先知所吩咐的[23]，「撕裂你們的心腸，不要撕裂你們的衣服。」從深處呼求神，因為經上說：「耶和華啊，我從深處向你求告！」[24] 從心底深處發出聲音，使你的禱告成為一個奧秘。你難道沒有看見，即使在君王的宮殿裡，所有的喧囂都被除去，四處一片寂靜嗎？因此，你也要進入宮殿——不是地上的宮殿，而是比它更為可畏的，天上的宮殿——展現出極大的端莊。是的，因為你與天使的詩班聯合，與天使長相交，與撒拉弗一同歌唱。所有這些群體都展現出極大的美好秩序，以極大的敬畏唱著那奧秘的詩歌，以及他們獻給萬有之王神的聖潔讚美詩。因此，當你禱告時，要與他們融合，並效法他們奧秘的秩序。
因為你不是向人禱告，而是向無處不在的神禱告，祂甚至在聲音發出之前就聽見，祂知道心靈的秘密。如果你這樣禱告，你將獲得極大的賞賜。
祂說：「因為你父在暗中察看，必然報答你。」[25]
祂沒有說「必白白賜給你」，而是說「必報答你」；是的，因為祂使自己成為你的債務人，甚至因此以極大的榮譽來尊榮你。因為祂自己是不可見的，祂也希望你的禱告是如此。
祂說：「你們禱告的時候，不可用許多空話，像外邦人一樣。」[26]
你看，當祂談論施捨時，祂只除去了虛榮心所帶來的禍害，沒有再添加什麼；祂也沒有說應該從何處施捨；例如從誠實的勞動，而不是從搶奪或貪婪：這在所有人中都已廣泛承認。而且在此之前，祂也已徹底闡明了這一點，當祂祝福那些「飢渴慕義」的人時。
但關於禱告，祂又額外補充了一點：「不可用許多空話。」正如祂在那裡嘲笑假冒為善的人，祂在這裡嘲笑外邦人；祂在任何地方都藉著這些人的卑劣來羞辱聽者。因為在大多數情況下，這尤其具有刺痛感，我的意思是我們似乎被比作被遺棄的人；祂藉著這個話題勸阻他們；祂在這裡稱「空話」為輕浮：就像我們向神祈求不合適的事物，王國、榮耀、戰勝敵人、財富豐盛，以及總之與我們毫不相關的事物。
祂說：「因為你們所需用的，你們的父早已知道了。」[27]
因此，祂似乎在這裡命令我們，禱告也不應冗長；我指的是，不是時間上的冗長，而是所提及事物的數量和長度。因為在相同的請求上堅持不懈確實是我們的職責：祂的話是「恆切禱告」。[28]
祂自己也藉著寡婦的例子，她藉著不斷的懇求，說服了無情殘酷的官長；[29] 以及那位深夜來訪的朋友，他將熟睡者從床上喚醒，[30] 不是為了友誼，而是為了他的懇求；祂這樣做，不就是立下了一條律法，要求所有人都應不斷地向祂懇求嗎？然而，祂並沒有命令我們寫一篇萬言禱告文，然後來到祂面前只是重複。因為祂隱約地暗示了這一點，當祂說：「他們以為話多了，就必蒙垂聽。」
祂說：「因為你們所需用的，你們的父早已知道了。」如果祂知道，有人可能會說，我們需要什麼，為什麼我們必須禱告？不是為了教導祂，而是為了說服祂；藉著不斷的懇求與祂親近；為了謙卑；為了提醒你的罪。
6. 祂說：「所以，你們禱告要這樣說：『我們在天上的父。』」[31]
看祂如何立刻激勵聽者，並在開頭提醒他神所有的恩惠。因為稱神為父的人，藉著這個單一的稱謂，就承認了罪得赦免、刑罰除去、稱義、成聖、救贖、收養、繼承、與獨生子為弟兄，以及聖靈的供應。因為一個人若沒有獲得所有這些福分，就不能稱神為父。因此，祂藉著被呼求者的尊貴，以及他們所享恩惠的偉大，雙重地喚醒他們的靈。但當祂說「在天上」時，祂並非將神關閉在那裡，而是將禱告者從地上抽離，將他固定在高處，在上面的居所。
此外，祂教導我們為我們的弟兄們作共同的禱告。因為祂沒有說「我在天上的父」，而是說「我們在天上的父」，為整個身體獻上懇求，不顧自己的利益，而處處顧及鄰舍的益處。藉此，祂立刻消除了仇恨，平息了驕傲，驅逐了嫉妒，並帶來了萬善之母，即愛，並消除了人類事物的不平等，顯示了君王與窮人之間平等的程度，如果至少在那些最偉大和最不可或缺的事物上，我們都是平等的。因為當我們在天上都緊密相連，沒有人比別人多什麼；富人不多於窮人，主人不多於僕人，統治者不多於臣民，君王不多於普通士兵，哲學家不多於野蠻人，有技能的人不多於無知的人時，我們在世上的親屬關係又有何害處呢？因為祂賜予所有人一種高貴，祂樂意被稱為所有人的父。
7. 因此，當祂提醒我們這種高貴，以及來自上天的恩賜，以及我們與弟兄的平等，以及愛；當祂將我們從地上移開，並將我們固定在天上時；讓我們看看祂在此之後命令我們祈求什麼。然而，首先，即使單單那句話也足以在所有美德中植入教導。因為稱神為父，且為共同的父的人，理應展現出與這種高貴相稱的生活，並展現與恩賜相稱的勤勉。然而祂並不滿足於此，而是又加上另一句，如此說：
「願人都尊祢的名為聖。」
配得上稱神為父的人，其禱告應當不將任何事置於父神的榮耀之前，而將一切都視為次要於讚美祂的工作。因為「尊為聖」就是榮耀。祂自己的榮耀是完全的，且永遠不變，但祂命令禱告者尋求祂也能藉著我們的生命得榮耀。這正是祂之前也說過的：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」[32] 是的，撒拉弗在榮耀時也如此說：「聖哉！聖哉！聖哉！」[33] 所以「尊為聖」的意思就是「被榮耀」。也就是說，「願祢施恩，」祂說，「使我們生活如此純潔，以致藉著我們，所有人都尊榮祢。」這又屬於完全的自制，向所有人展現如此無可指責的生活，以致每個看見的人都將應得的讚美獻給主。
「願祢的國降臨。」[34]
這又是心意純正的兒女的言語，不被所見的事物所束縛，也不將現今的事物視為大事；而是急切地奔向我們的父，並渴望那將來的事物。這源於良心無虧，以及脫離地上事物的靈魂。例如，保羅自己每天都渴望這事：因此他也說，「我們這有聖靈初熟果子的，也是自己心裡歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」[35] 因為擁有這種愛慕[36]的人，既不會因今生的美好事物而自高自大，也不會因其憂傷而沮喪；而是彷彿居住在天上，擺脫了各種不規律。[37]
「願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」
看哪，多麼卓越的思想！祂吩咐我們渴望那將來的事物，並急切地奔向那居所；並且，在那之前，即使我們仍在此地，也要努力展現與天上之人相同的行為。因為你們必須渴望天國和天上的事物；然而，甚至在天國之前，祂已吩咐我們將地上變為天國，並在其中行事說話，如同我們在那裡生活一樣；以至於這些也應當是我們向主禱告的對象。因為我們居住在地上，並不妨礙我們達到天上眾能力者的完全；即使在此地，也可能做所有的事情，如同已經置身於高處。因此祂所說的是：「正如那裡一切事都毫無阻礙地完成，天使們並非部分順從部分不順從，而是在一切事上都順服和遵從（因為祂說：『大有能力，成就祂的命令』）；[38] 願祢也施恩，使我們世人不要半心半意地遵行祢的旨意，而是完全遵行祢所願的一切。」
你看祂如何教導我們謙遜，藉著清楚表明美德不僅來自我們的努力，也來自上天的恩典？祂又吩咐我們每個禱告的人，都要承擔起整個世界的關懷。因為祂根本沒有說：「願祢的旨意行在我身上」，或「在我們身上」，而是「在地上」；這樣錯誤可以被摧毀，真理可以被植入，所有邪惡可以被驅逐，美德可以回歸，從此以後天地之間在這方面沒有任何區別。「因為如果這事發生，」祂說，「那麼上下之間，儘管本質上分離，將沒有任何區別；地上將向我們展現另一群天使。」
什麼是「日用的飲食」？就是一天的飲食。[40]
因為祂曾說：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」，但祂是對被肉體包圍、受自然需要限制、無法像天使一樣無動於衷的人說話：當祂吩咐我們也要實踐這些命令，就像天使們實踐一樣時；祂在接下來的經文中也遷就了我們本性的軟弱。因此，祂說：「行為的完全，我要求像天使一樣偉大，但不是沒有激情；不，因為本性的暴政不允許：因為它需要必要的食物。」但請注意，我懇求你，即使在身體的事物上，屬靈的事物也何等豐盛。因為祂吩咐我們禱告的，既不是為了財富，也不是為了奢華生活，也不是為了昂貴的衣裳，也不是為了任何其他這樣的事，而只是為了餅。而且是為了「日用的飲食」，這樣就不必「為明天憂慮」。[41] 因此祂加上「日用的飲食」，也就是說，一天的飲食。
祂甚至不滿足於這個表達，隨後又加上另一個，說：「今日賜給我們」；這樣我們就不會為接下來的一天而過度操勞。因為那一天，你不知道你是否會看見，你為何要為它操心呢？
祂在接下來的經文中更充分地吩咐了這一點，說：「不要為明天憂慮。」祂希望我們在各方面都輕省，如鳥展翅高飛，只向自然屈服於必要性的強迫。
9. 既然我們在重生的洗禮之後仍然會犯罪，祂在此也顯明祂對人的大愛，吩咐我們為罪得赦免而來到愛人的神面前，並如此說：
「免我們的債，如同我們免了人的債。」[43]
你看這超越的憐憫！在除去了如此大的罪惡，並在祂那難以言喻的偉大恩賜之後，如果人再次犯罪，祂仍然認為他們是可以被赦免的。因為這禱告屬於信徒，教會的律法和禱告的開頭都教導我們這一點。因為未受洗的人不能稱神為父。如果這禱告屬於信徒，而他們禱告，懇求罪得赦免，那麼很明顯，即使在洗禮之後，悔改的益處也沒有被除去。因為如果祂不打算表明這一點，祂就不會立下我們應當如此禱告的律法。現在，祂既提醒罪惡，又吩咐我們祈求赦免，並教導我們如何獲得赦免，從而使道路變得容易；這完全清楚地表明，祂引入這懇求的規則，是知道並表明，即使在洗禮之後[44]，我們仍然可以洗淨我們的過犯；藉著提醒我們的罪，說服我們謙遜；藉著命令我們赦免他人，使我們擺脫一切報復的激情；同時藉著應許以此作為回報來赦免我們，祂給予我們美好的希望，並教導我們對神對人那難以言喻的憐憫抱持崇高的看法[45]。
但我們最應當注意的是，祂在每一句中都提到了全部的美德，並以此也包含了忘記傷害（因為「願祢的名為聖」是完全行為的精確；而「願祢的旨意行」再次表明同樣的事：能夠稱神為「父」是無可指責生活的宣告；在所有這些事中，都包含了赦免那些得罪我們之人的義務）：然而祂並不滿足於這些，而是為了表明祂對這件事的懇切，祂也特別提出來，並且在禱告之後，祂沒有提到任何其他誡命，只說：
「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們。」[46]
所以，開端在於我們，我們自己掌握著對我們將要受到的審判的控制權。為了使即使是無知的人，在受審判時，無論大小，都沒有任何抱怨可言；祂將判決權交給了你這個要交帳的人；祂說：「你怎樣為自己判斷，[47] 我也照樣判斷你。」如果你饒恕你的同伴，你也會從我這裡得到同樣的恩惠；儘管兩者確實不相等。因為你在需要時饒恕，而神卻不需要任何東西：你饒恕你的同伴；神饒恕祂的僕人：你負有無數的罪責；神卻無罪。然而，即使如此，祂也顯明祂對人的慈愛。
因為祂確實可以，即使沒有這個，也赦免你所有的過犯；但祂希望你藉此也得到益處；祂在各方面為你提供了無數的溫柔和愛人的機會，驅逐你內在的獸性，熄滅怒氣，並以各種方式將你與你自己的肢體緊密相連。
你還能說什麼呢？你曾不公正地忍受了鄰舍的一些惡待嗎？（因為這些才是過犯，若行事公義，那行為就不是過犯。）但你也要靠近，為這些事，以及更重大的事，領受赦免。甚至在赦免之前，你已領受了不小的恩賜，就是被教導擁有一顆人性的靈魂，並被訓練成全然溫柔。此外，你還將在別處獲得豐厚的賞賜，甚至你的任何過犯都不會被追究。
那麼，當我們領受了特權，卻背叛了我們的救贖時，我們不配受何種懲罰呢？如果我們在那些取決於我們的事情上，不饒恕自己，我們又怎能要求在其他事情上被垂聽呢？
10. 「不叫我們遇見試探；救我們脫離那惡者。因為國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠。阿們。」[48]
在這裡，祂清楚地教導我們自己的卑微，並平息我們的驕傲，教導我們懇求避免一切衝突，而不是衝動地投入其中。因為這樣，我們的勝利將更為榮耀，魔鬼的失敗也將更受嘲笑。我的意思是，當我們被拖出來時，我們必須勇敢地站立；同樣，當我們沒有被召喚時，我們應該保持安靜，等待衝突的時機；這樣我們才能展現出沒有虛榮心和高貴的靈魂。
祂在這裡稱魔鬼為「那惡者」，命令我們與他進行一場永不停歇的戰爭，並暗示他並非本性如此。因為邪惡[49]並非源於本性，而是源於我們自己的選擇。他之所以被如此稱呼，主要是因為他的邪惡過度，以及他毫髮無損地對我們發動無情的戰爭。因此，祂也沒有說「救我們脫離那些惡者」，而是說「救我們脫離那惡者」；教導我們在任何情況下，無論我們從鄰舍那裡遭受何種傷害，都不要對他們懷恨在心，而是將我們的敵意從他們轉移到他身上，因為他才是我們所有傷害的根源。
祂既藉著提醒我們有仇敵，使我們像戰前一樣焦慮，並除去我們所有的懈怠；祂又藉著提醒我們所屬的君王，並表明祂比一切都更有能力，再次鼓勵並振奮我們的靈魂。「因為國度、權柄、榮耀，全是祢的。」祂說。
那麼，如果國度是祂的，我們就不應該懼怕任何人，因為沒有人能抵擋祂，與祂分享統治權。因為當祂說「國度是祢的」時，祂甚至將那與我們爭戰的，雖然他似乎在反對，但神暫時允許他如此，也置於祂的權下。因為事實上，他也是神的僕人之一，儘管是墮落的階級，且犯了罪；若非先從上頭領受許可，他不敢攻擊任何一位同僕。我為何說「他的同僕」呢？他甚至不敢對豬隻施暴，直到祂自己允許他；[50]也不敢對羊群或牛群施暴，直到他從上頭領受許可。[51]
「權柄，」祂說。因此，無論你的軟弱有多麼多樣，你都有權利自信，因為有這樣一位統治你，祂能夠完全成就一切，而且輕而易舉，甚至藉著你。
「榮耀，直到永遠。阿們。」因此，祂不僅使你脫離臨近的危險，還能使你榮耀顯赫。因為祂的權能浩大，祂的榮耀也無法言喻，它們都是無限的，永無止境。你看祂如何以各種方式膏抹祂的勇士，並使祂充滿信心？
11. 然後，正如我之前所說，祂意欲表明，在所有事情中，祂最厭惡和憎恨懷恨在心，而最接受與此惡習相反的美德；祂在禱告之後，再次提醒我們這一善行；藉著所定的懲罰和所應許的獎賞，敦促聽者遵守這條誡命。
「因為你們若饒恕人的過犯，」祂說，「你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」[52]
為此，祂再次提到天堂和他們的父；也藉此來羞愧聽者；他這樣的人，既有這樣的父，卻變成野獸；被召喚到天堂，卻懷著屬世和普通的[53]心思。因為你看，我們不僅要藉著恩典成為祂的兒女，也要藉著我們的行為。沒有什麼能使我們如此像神，像樂意饒恕惡人和作惡者一樣；正如祂之前所教導的，當祂說祂「叫日頭照好人，也照歹人」時。[54]
同樣，祂在每一句中都命令我們作共同的禱告，說：「我們在天上的父」，又說：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」，又說：「我們日用的飲食，今日賜給我們」，又說：「免我們的債」，又說：「不叫我們遇見試探」，又說：「救我們脫離那惡者」；祂在各處都命令我們使用這個複數詞，好叫我們對鄰舍不存絲毫的怒氣。
那麼，那些在所有這些之後，不僅不饒恕，甚至還懇求神向他們的仇敵報仇，並且可以說是完全違背這條律法的人，該當受多大的懲罰呢？而祂卻正在做並籌劃一切，以阻止我們彼此不和。因為愛是所有良善的根源，祂從各方面除去一切破壞愛的事物，使我們聚集在一起，並彼此連結。因為沒有，沒有一個人，無論是父親、母親、朋友，或你所說的任何一個人，像創造我們的神那樣愛我們。而這一切，祂每日的恩惠和祂的誡命都最清楚地表明了。但如果你告訴我人生的痛苦、悲傷和邪惡；想想你每天在多少事情上得罪祂，你就不會再驚訝，即使有比這些邪惡更多的事情臨到你，但如果你享受到任何好處，那時你才會驚訝和詫異。但事實是，我們只看到臨到我們的災難，卻不考慮我們每天所犯的罪過：因此我們感到困惑。因為如果我們嚴格地計算我們僅僅一天的罪，那樣我們就會清楚地知道我們必須承擔多大的邪惡。
且不提我們各自所犯的其他過錯，單說今天所犯的；雖然我當然不知道我們每個人可能在哪方面犯了罪，但我們的過錯如此之多，以至於
即使是完全了解一切的人，也無法從中挑選。例如，我們當中誰沒有在禱告中疏忽？誰沒有傲慢或虛榮？誰沒有說兄弟的壞話，沒有心懷惡念，沒有用不潔的眼睛看人，沒有懷著敵意回憶往事，甚至讓自己的心膨脹？
如果我們在教會裡，在短時間內就犯了這麼大的罪惡；那麼當我們離開這裡之後，又會怎樣呢？如果港口裡的波濤如此洶湧，當我們進入邪惡的航道，我指的是市集，以及公共事務，還有我們家中的煩惱時，我們還能認出自己嗎？
然而，從我們如此眾多且巨大的罪惡中，神賜給我們一條簡短、容易且毫無勞苦的解脫之道。因為饒恕那使我們憂傷的人，有什麼勞苦呢？不，不饒恕，而是懷恨在心，才是勞苦：正如從怒氣中解脫，既使我們得到極大的舒暢，對願意的人來說也極其容易。因為無需渡海，無需長途跋涉，無需翻山越嶺，無需花費金錢，也無需折磨你的身體；只要願意，我們所有的罪惡就都消除了。
但如果你非但不饒恕他，反而向神為他代求，那麼你還有什麼得救的希望呢？如果你在最應該平息神怒的時候，反而激怒祂；穿上懇求者的外衣，卻發出野獸的嚎叫，並將那惡者的箭射向自己？因此保羅在提到禱告時，最要求的莫過於遵守這條誡命；因為祂說：「舉起聖潔的手，沒有忿怒，沒有爭論。」[55]如果你在需要憐憫的時候，甚至那時也不肯放下你的怒氣，反而極其記恨，儘管你知道你正在將刀刺向自己；那麼你何時才能變得仁慈，吐出這邪惡的毒液呢？
但如果你還沒有完全看清這種暴行，假設它發生在人與人之間，那麼你就會明白這種傲慢的過度。例如：如果有人向你這個人求情，尋求憐憫，然後，在他跪在地上的時候，看到一個敵人，就停止向你懇求，開始毆打他；你難道不會對他更加生氣嗎？你也要將這事看作是發生在神身上。因為你也是如此，向神懇求，卻在懇求中途停止，用你的言語攻擊你的敵人，並侮辱神的律法。你正在召喚那位制定律法要放下所有怒氣的神，來對付那些惹惱你的人，並要求祂做與祂自己的誡命相悖的事情。難道你報復的方式，僅僅是你自己違背神的律法還不夠嗎，你還要懇求祂也這樣做嗎？什麼？祂忘記了祂所吩咐的嗎？什麼？祂是說這些話的人嗎？祂是神，祂知道萬事，祂的旨意是祂自己的律法要被最嚴格地遵守，而且祂非但不會做你所要求祂做的事情，反而會因為你說這些話，就厭惡和憎恨你，並向你追討最嚴厲的刑罰。那麼你又如何尋求從祂那裡得到祂嚴肅地命令你戒絕的事情呢？
然而，有些人已經到了如此野蠻的地步，他們不僅為敵人代求，甚至詛咒自己的孩子，如果可能的話，甚至想嘗嘗他們的肉；或者說，他們甚至正在嘗。因為不要告訴我，你沒有把牙齒咬進那個惹惱你的人的身體；因為你已經做了，至少就你而言，更為嚴重的事情；你要求從上而來的憤怒降在他身上，他應該被交給永不熄滅的懲罰，並與他的全家一同被毀滅。
什麼樣的撕咬能比這更兇殘？什麼樣的武器能比這更苦毒？基督不是這樣教導你的；祂也沒有命令你用血玷污你的口。不，沾滿人血的口舌，也不如這樣的舌頭令人震驚。
那麼，你將如何問候你的弟兄？你將如何觸摸祭物？你將如何品嚐主的血，當你的心裡充滿如此多的毒液時？因為當你說：「撕裂他，傾覆他的家，毀滅一切」時，當你咒詛他萬死時，你與一個殺人犯，或者說與一個吞噬人的野獸，沒有任何區別。
因此，讓我們停止這種疾病和瘋狂，並向那些惹惱我們的人展現祂所命令的仁慈：這樣我們就能像「我們在天上的父」一樣。如果我們回想自己的罪，如果我們嚴格地查究我們在家裡、在外、在市集、在教會裡所有的過犯，我們就會停止這種行為。
12. 因為即使沒有別的，單單我們在這裡的不敬，就足以使我們遭受最嚴厲的懲罰。因為當先知們歌唱，使徒們頌讚，神正在講話時，我們卻心不在焉，將世俗事務的喧囂帶入我們之中。我們對神的律法，甚至不如劇院裡的觀眾對皇帝的書信那樣保持肅靜。因為在那裡，當這些書信被宣讀時，代表、總督、元老院和人民，都立刻站立，靜靜地聆聽這些話語。如果在那最深沉的寂靜中，有人突然跳起來大喊大叫，他就會遭受最嚴厲的懲罰，因為他對皇帝不敬。但在這裡，當來自天上的書信被宣讀時，四處卻是一片混亂。然而，發送書信的祂比我們這位君王[56]偉大得多，而且聚會也更為莊嚴：因為不僅有人，還有天使在其中；而這些書信所傳達的勝利喜訊，比地上的勝利更為可畏。因此，不僅是人，天使和天使長；天上的萬族，以及地上所有的我們，都被命令要讚美。因為，「你們一切被祂造的，都要稱頌耶和華。」[57]是的，因為祂的成就非凡，甚至超越人類一切的言語、思想和理解。
這些事先知們每天都在宣告，他們每個人都以不同的方式宣揚這榮耀的勝利。因為有人說：「祢升上高天，擄掠了仇敵，在人間受了恩賜。」[58]又說：「耶和華強壯有力的，在戰場上有能力的。」[59]另一個又說：「祂要與強者分得擄物。」[60]因為祂確實為此而來，為要「向被擄的宣告釋放，向失明的宣告復明。」[61]
他高聲呼喊戰勝死亡的勝利，說：「死亡啊，你的勝利在哪裡？陰間啊，你的毒鉤在哪裡？」[62]另一個又宣告最深沉的平安的喜訊，說：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。」[63]當一個人呼喚耶路撒冷，說：「錫安的民哪，應當大大喜樂！看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，騎著驢駒，就是驢的崽子。」[64]另一個人也宣告祂的第二次降臨，如此說：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，看哪，祂要來到。祂來的日子，誰能當得起呢？」[65]「你們卻要跳躍如圈裡的肥犢。」[66]另一個人又對這樣的事感到驚訝，說：「這是我們的神；別神都不能與祂相比。」[67]
然而，儘管這些以及更多的話語正在被說出，儘管我們應該戰兢，甚至不認為自己還在地上；我們仍然像在市集中央一樣喧嘩騷動，將我們莊嚴聚會[68]的全部時間都花在談論與我們無關的事情上。
因此，當我們在小事和大事上，在聽和做上，在外面和家裡，在教會裡都如此疏忽；並且在所有這些之外，還為我們的仇敵禱告：我們從何而來得救的希望呢？我們在如此大的罪惡上又加上另一個嚴重的加重，並且與所有這些罪惡等同，就是這種非法的禱告？
那麼，如果我們遭遇了意想不到的痛苦之事，我們日後還有權利感到驚訝嗎？我們反而應該在沒有這樣的事情發生時感到驚訝。因為前者是事物自然秩序的一部分，而後者則超乎一切理性和預期。因為那些成為神的仇敵，激怒祂的人，卻享受陽光和雨水，以及所有其他的一切，這確實是超乎理性的；他們身為人卻超越了野獸的殘暴，彼此對立，用咬傷鄰舍來玷污自己的舌頭，這是在領受了屬靈的筵席，祂如此大的恩惠，以及祂無數的誡命之後。
因此，考慮到這些事，讓我們吐出那毒液；讓我們結束我們的敵意，讓我們作出符合我們身份的禱告。讓我們捨棄魔鬼的殘暴，披上天使的溫柔；無論我們在何事上受了傷害，讓我們考慮
我們自己的情況，以及為這條誡命所定的賞賜，來平息我們的怒氣；讓我們平息波濤，這樣我們既能平靜地度過今生，當我們離開那裡時，也能發現我們的主對待我們，如同我們對待我們的同僕一樣。如果這是一件沉重而可怕的事，讓我們使它變得輕省而可取；讓我們敞開對祂信心的榮耀之門；我們藉著戒絕罪惡所不能成就的，讓我們藉著對那些得罪我們的人變得溫柔來成就（因為這確實不沉重，也不費力）；讓我們藉著對我們的仇敵行善，為自己預先積累豐厚的憐憫。
因為這樣，在今生，所有人都會愛我們，而最重要的是，神會與我們為友並加冕我們，並會認為我們配得一切將來的美好事物；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛而達到，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [早期所有權威，包括屈梭多模之前的許多教父，都讀作 δικαιοσνην（比較 R.V.）。似乎另一種讀法在講道上的明顯優勢使其成為常見讀法。—R.]
[2] 路加福音十八：12。
[3] 或作「藉著稅吏」：τ τελν νεδεκνυτο。[此處的與格在文本中翻譯正確，但動詞用於比喻義。—R.]
[4] 路加福音十八：11。
[5] 腓立比書三：2。[「狗」，R.V. 亦同。—R.]
[6] [Κα γρ.]
[7] 馬太福音五：45。
[8] 馬太福音六：1。
[9] 馬太福音六：2。
[10] ἐκπομπεων。
[11] [δι τοτο.]
[12] [如前一句，「我們應當行」。—R.]
[13] 馬太福音六：3。
[14] σκαιο，字面意思為「在左手邊」。
[15] 馬太福音六：4。[「在明處」一詞在第4、6、18節中支持薄弱。然而，屈梭多模似乎接受了它。R.V. 正確地翻譯為「報答你」，以區別於第2節及類似經文中的「賞賜」（μισθν）。—R.]
[16] 馬太福音六：5。[R.V. 作「站著禱告」，又作「他們已經得了他們的賞賜」。—R.]
[17] 馬太福音六：6。[R.V. 作「進入你的內室，關上門，禱告」，等等。—R.]
[18] συρφετωδ。
[19] ἐπιεικεα。
[20] 出埃及記十四：15。
[21] 撒母耳記上ㄧ：13。
[22] 創世記四：10。
[23] 約珥書二：13。
[24] 詩篇一三一：1。
[25] 馬太福音六：6。[參見第2節第4句的註釋。—R.]
[26] 馬太福音六：7。(R.V. 作「禱告的時候，不可用許多空話，像外邦人一樣。」—R.]
[27] 馬太福音六：8。
[28] 羅馬書十二：12。
[29] 路加福音十八：1。
[30] 路加福音十一：5。
[31] 馬太福音六：9。[在《講道集》的拉丁文版本中，此處有一個劃分，將主禱文的評論分為獨立的講道。但希臘文手稿沒有這樣的劃分。後半部分編號為第20篇講道，所有後續講道的編號都已修改。在米涅的版本中，後續講道有兩套編號。—R.]
[32] 馬太福音五：16。
[33] 以賽亞書六：3；啟示錄四：8。
[34] 馬太福音六：10。
[35] 羅馬書八：23。[此處引文略有縮減，但後半部分與 R.V. 所依據的希臘文文本完全一致，R.V. 譯作：「等候得著兒子的名分，就是我們的身體得贖。」—R.]
[36] ἔρωτα。
[37] ἀνωμαλα。
[38] 詩篇一〇三：20。
[39] 馬太福音六：11。
[40] [這是這些講道中，從詞彙學角度來看，最重要的段落之一。希臘文文本是 Τ στι, Τον ρτον τν πιυσιον; Το φμερον。詞語 ἐπιοσιο 僅見於馬太福音六：11、路加福音十一：3，以及基於這些經文的基督教文獻中。正如所有聖經學者所知，其詞源和含義仍在討論中。參見 Thayer 的《希臘文詞典，新約》，該詞條下。教父們通常賦予它屬靈或神秘的意義，因此屈梭多模的立場更為重要。現代觀點可從 R.V. 中推斷出來，R.V. 在兩處文本中都將該詞譯作「每日的」，旁註「希臘文作：我們為來日所需的餅」，但美國公司又添加了第二個旁註譯法：「我們必需的餅」。這兩個旁註譯法代表兩種不同的詞源，而「每日的」則是一種解釋性或推論性的譯法，屈梭多模的權威為其提供了強有力的支持。—R.]
[41] 馬太福音六：34。
[42] τ διστημα。
[43] 馬太福音六：12。[R.V. 作「已經饒恕了我們的債務人」，依據的是與屈梭多模所接受的不同且有更好支持的讀法。—R.]
[44] [μετ τ λουτρν，上文譯作「在洗禮之後」。—R.]
[45] φιλοσοφεν。
[46] 馬太福音六：14。
[47] 許多手稿讀作「你已經審判了他」。
[48] 馬太福音六：13。[這裡有兩個非常值得注意的重點：(1) 「脫離那惡者」的解釋被無條件接受；(2) 頌讚詞被給出，沒有任何關於其真實性的疑問。在這裡，屈梭多模的釋經準確性，一如既往，似乎超越了他對新約希臘文文本的批判性評估。—R.]
[49] πονηρα。
[50] 路加福音八：32。
[51] 約伯記一：12。
[52] 馬太福音六：14、15。[後一節經文有縮減，但新約手稿有變異；比較 Tischendorf，該處。—R.]
[53] βιωτικν [此處意為「世俗的」。—R.]
[54] 馬太福音五：45。
[55] 提摩太前書二：8。[R.V. 作「爭論」，旁註「疑惑」。—R.]
[56] [το βασιλω，皇帝的希臘文稱謂。該詞在上文已譯作「君王」。—R.]
[57] 詩篇一〇三：22。
[58] 詩篇六十八：18。
[59] 詩篇二十四：8。
[60] 以賽亞書五十三：12。
[61] 以賽亞書六十一：1；路加福音四：19。
[62] 何西阿書十三：14。[此處引文的七十士譯本已修改，使其在第一句與哥林多前書十五：55一致。—R.]
[63] 以賽亞書二：4；彌迦書四：3。
[64] 撒迦利亞書九：9。
[65] 瑪拉基書三：1、2。
[66] 瑪拉基書四：2。七十士譯本目前的讀法是 σκιρτσετε，「你們要跳躍」。[希伯來文亦同；比較 R.V. —R.]
[67] 巴錄書三：35。
[68] τ συνξεω：「聖餐」。[但參見第5篇講道第1頁註1，並比較第88篇講道結尾。—R.]