第六篇講道
本篇講道旨在表明官長的懼怕是有益的。它也記載了那些將叛亂消息傳達給皇帝的人在旅途中所發生的事。約拿的例子也被引用來作說明。關於死亡恐懼的勸勉在此繼續，並表明那不義受苦卻感謝神的人，因神的允許而受苦，如同為神受苦。再次引用三位孩童和巴比倫火爐的歷史為例。本篇講道以勸勉人必須戒絕起誓作結。
1. 我們已花費多日向你們的愛心講述安慰的話語。然而，我們不會因此而擱置這個主題；只要絕望的傷口仍在，我們就會施以安慰的良藥。因為如果身體的傷口，醫生不停止敷藥，直到他們察覺疼痛已消退；那麼對於靈魂，我們更不應如此。絕望是靈魂的傷口；因此我們必須不斷地用撫慰的話語來敷藥。因為溫水自然地能有效軟化肉體堅硬的腫瘤，但安慰的話語卻更能平息靈魂膨脹的激情。[1] 在這裡，我們不需要像醫生那樣使用海綿，而是用舌頭代替。這裡不需要火來加熱水；而是用聖靈的恩典代替火。那麼，今天就讓我們這樣做吧。因為如果我們不安慰你們，你們還能從何處獲得安慰呢？審判官恐嚇，因此祭司必須安慰！統治者威脅，因此教會必須給予安慰！小孩子也是如此。老師們嚇唬他們，讓他們哭著回到母親身邊；但母親們將他們抱回懷中，擁抱他們，親吻他們，同時擦去他們的眼淚，減輕他們悲傷的心情；她們用言語說服他們，讓他們知道懼怕老師是有益的。既然統治者也使你們懼怕和焦慮，教會，我們共同的母親，敞開她的懷抱，將我們抱在懷裡，每天施予安慰；告訴我們，懼怕統治者是有益的，而從這裡來的安慰也是有益的。[2] 因為前者的懼怕不允許我們因怠惰而鬆懈，而後者的安慰不允許我們因悲傷的重擔而沉淪；藉由這兩種方式，神為我們的安全提供保障。祂親自賦予官長權柄，使他們能恐嚇放蕩之人；並設立祂的祭司，使他們能安慰悲傷之人。
2. 這兩件事都由聖經和最近發生的實際經驗教導我們。因為如果，在有官長和士兵持械駐守的情況下，少數人的瘋狂，一群烏合之眾的冒險家，在如此短暫的時刻[3] 點燃了我們中間的烈火，掀起了如此大的風暴，使我們所有人都懼怕船難，那麼假設對官長的懼怕完全消失了呢？他們會瘋狂到什麼地步？他們豈不會將城市從根基上推翻，顛覆一切，甚至奪走我們的性命嗎？如果你廢除公共法庭，你就會廢除我們生活中的所有秩序。正如你若使船失去舵手，船就會沉沒；或者你若將將軍從軍隊中撤走，你就會將士兵束縛在敵人手中；同樣，如果你使城市失去統治者，我們就必須過著比野獸更不理性的生活，彼此撕咬吞噬；富人吞噬窮人；強者吞噬弱者；大膽者吞噬溫和者。但現在，藉著神的恩典，這些事都沒有發生。因為那些敬虔生活的人，不需要官長的糾正；因為「律法不是為義人設立的，」[4] 有人說。但大多數有惡習傾向的人，如果沒有這些懸在他們頭上的懼怕，就會使城市充滿無數的邪惡；保羅知道這一點，觀察到：「沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」[5] 因為樑柱[6] 在房屋中是什麼，統治者在城市中就是什麼；正如你若將前者拆除，牆壁就會因分離而自行倒塌；同樣，你若使世界失去官長，以及從他們而來的懼怕，房屋、城市和國家就會立即在不受約束的混亂中彼此傾軋，沒有人能壓制、擊退或藉由刑罰的懼怕說服他們保持和平！
3. 所以，親愛的，不要因懼怕我們的統治者而悲傷，反要感謝神，祂已除去我們的怠惰，使我們更加勤奮。因為請告訴我，這種憂慮和焦慮帶來了什麼傷害？是我們變得更莊重、更溫和；更勤奮、更專心了嗎？是我們沒有看到有人醉酒，唱著淫蕩的歌曲了嗎？還是有不斷的懇求[7]、禱告和眼淚？是那些不合時宜的笑聲、不潔的言語和一切放蕩都被驅逐了嗎？是這座城市現在在各方面都像一個端莊賢淑的婦女的典範了嗎？我問，你為這些原因中的任何一個而悲傷嗎？對於這些事，我們當然應該歡喜，並感謝神，祂藉著幾天的恐懼，結束了如此的愚昧！
有人說：「的確如此，如果我們的危險不超過懼怕，我們就已經獲得了足夠的益處；但我們現在擔心禍患會進一步擴大，我們所有人都會陷入極端的危險。」
然而，我說，不要懼怕。保羅安慰你們說：「神是信實的，祂必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」[8] 祂自己也說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」[9] 因為如果祂決意要實際懲罰我們，祂就不會讓我們在這麼多天裡承受恐懼。因為當祂不想懲罰時，祂會恐嚇；因為如果祂打算懲罰，懼怕和威脅都是多餘的。但現在，我們已經承受了比無數死亡更痛苦的生活；在這麼多天裡懼怕顫抖，甚至懷疑自己的影子；並付出了該隱的懲罰；在睡夢中，因持續的心靈痛苦而驚醒。所以，如果我們點燃了神的憤怒，我們也已藉著承受這樣的懲罰來平息祂。因為如果我們沒有為我們的罪付出應有的補償，但這也足以滿足神的憐憫。
4. 但不僅如此，我們還應該有許多其他信心的理由。因為神已經給了我們不少有利希望的憑據。首先，那些帶著惡訊從這裡出發的人，以飛快的速度前進，以為他們早就應該到達營地了[10]，卻仍在旅途中被耽擱。這麼多的阻礙和障礙出現了；他們已經放棄了馬匹，現在正乘坐車輛前進；因此他們的到達必然會延遲。因為神在這裡激動了我們的祭司，我們的共同父親，並說服他出去，承擔這次使節任務，祂暫時扣留了那些使者，當他們只走到一半路程時，以免他們在他之前到達，點燃戰火，使我們老師修復事態的努力在皇帝的耳朵被激怒時變得無用。因為這次路上的阻礙，並非沒有神的干預，這一點從以下事實可以明顯看出。那些一生都熟悉這種旅程，並且經常騎馬的人，現在卻因騎馬的疲勞而垮掉了；所以現在發生的事與約拿的情況恰恰相反。因為神催促不願意的他去執行任務。但這些渴望去的人，祂卻阻礙了他們。哦，奇異而奇妙的事件！他不願傳講傾覆，神卻強迫他去[11]，違背他的意願。這些人急忙前去傳達傾覆的信息，祂卻再次違背他們的意願阻礙了他們！你們認為是什麼原因呢？嗯，因為在這種情況下，匆忙是一種傷害；但在另一種情況下，匆忙帶來了益處。因此，祂藉著鯨魚催促他前進；卻藉著他們的馬匹阻礙了這些人。你看到神的智慧了嗎？藉著各方希望達成目標的手段，各方都受到了阻礙。約拿希望藉著船逃脫，船卻成了他的鎖鏈。這些信使藉著馬匹，希望更快見到皇帝；馬匹卻成了障礙；或者更確切地說，不是馬匹在一個案例中，也不是船在另一個案例中，而是神的護理無處不在，按照祂自己的智慧引導一切！
5. 也請思考祂對我們的關懷，以及祂如何既恐嚇又安慰我們。因為在允許他們在所有這些暴行發生的當天出發之後，彷彿他們會向皇帝報告所有發生的事情；祂因他們突然離去而使我們所有人都感到驚慌。但當他們離開，兩三天過去了，我們認為我們的祭司的旅程現在將是無用的，因為他會太遲到達，祂就將我們從這種恐懼中解救出來，並藉著將他們扣留在半路上來安慰我們，正如我所說的；並安排從那裡沿著同一條路來的人，向我們宣布他們在旅途中遇到的所有困難，這樣我們就可以稍微喘口氣，正如我們確實做到的那樣，並減輕了我們大部分的焦慮。聽到這件事後，我們敬拜了行這事的神，祂甚至現在比任何父親都更溫柔地為我們安排了一切，藉著某種無形的力量延遲了那些惡使者，幾乎對他們說：「你們為何急忙？你們為何催促，當你們要去毀滅如此大的城市時？因為你們是向皇帝傳達好消息的嗎？在那裡等候，直到我預備好我的僕人，作為一位優秀的醫生，與你們會合並在你們之前到達。」但如果這罪惡傷口初發時有如此多的護理，那麼在悔改、認罪、如此多的懼怕、眼淚和禱告之後，我們將獲得更大的無憂無慮。因為約拿被適當地強迫，以便他能被迫悔改；但你們已經給出了顯著的悔改和歸正的證據。因此，你們必須接受安慰，而不是威脅的使者。也因此，祂派遣我們的共同父親從這裡出發，儘管有許多阻礙。但如果祂不顧惜我們的安全，祂就不會說服他這樣做，而是會阻礙他，無論他多麼願意 undertaking the journey。
6. 我或許能說服你們有信心的第三個理由是：現在這個神聖的季節[12]，幾乎所有人都，甚至不信者，都尊重；而我們這位蒙神眷顧的皇帝對此表現出如此的敬意和尊崇，以至於超越了所有在他之前敬虔統治的皇帝。作為證明，他在這些日子裡發出一封信，為慶祝節日，釋放了幾乎所有被關押在監獄裡的人；我們的祭司到達後會將這封信讀給他聽；並提醒他自己的律法，會對他說：「你當勸勉自己，並記住你自己的行為！你家裡就有你仁慈的榜樣！你選擇不執行一次正當的屠殺，難道你會容忍一次不義的屠殺嗎？你敬畏節日，釋放了那些被定罪和判刑的人；我問你，難道你會在神聖的季節臨近之時，定無辜者和那些沒有犯下任何暴力行為的人的罪嗎？願這事遠離你，哦，皇帝！你藉著這封書信對所有城市說：『但願我能使死人復活。』我們現在需要這種仁慈和這些話語。戰勝敵人並不能使君王如此顯赫，戰勝憤怒和怒氣才能；因為在前一種情況下，成功歸因於武器和士兵；但在這裡，勝利完全屬於你，沒有人能與你分享你道德智慧的榮耀。你已經戰勝了野蠻的戰爭，也要戰勝帝王的怒氣！讓所有不信者都明白，對基督的懼怕能夠約束一切權柄。藉著饒恕你同僕人的過犯來榮耀你的主；這樣祂也會更加榮耀你；在審判日，祂會以慈悲和寧靜的目光注視你，記念你這份慈愛！」他會說這些，以及更多，並且必定會將我們從皇帝的怒氣中解救出來。而且，這次禁食不僅對我們影響皇帝有利，而且對我們堅忍地承受所發生的事也大有幫助；因為我們從這個季節獲得了不小的安慰。因為我們每天這樣聚會，聆聽神聖的聖經；彼此相見；彼此哭泣；禱告，領受祝福[13]，然後回家，這就消除了我們大部分的痛苦。
7. 因此，我們不要灰心，也不要因為我們的苦難而放棄自己；反要等候，期待一個有利的結果；並要留意現在即將說出的話。因為我今天打算再次向你們講述輕視死亡的事。我昨天對你們說，我們懼怕死亡，不是因為它真的可怕；而是因為對天國的愛沒有激勵我們，對地獄的懼怕沒有抓住我們；而且除此之外，我們沒有一個良好的良心。你們是否希望我說出這種不合時宜的痛苦的第四個原因，一個不亞於[14] 其他原因，而且更真實的原因？我們沒有過著基督徒應有的嚴謹生活。相反，我們喜歡追求這種放蕩、縱慾和懶惰的生活；因此，我們自然會依戀現世的事物；因為如果我們在禁食、守夜和清淡飲食中度過此生，斷絕所有過度的慾望；約束我們的享樂；經歷美德的勞苦；像保羅一樣克制身體[15]，使它順服；不「為肉體安排，去放縱私慾」[16]；並走那又窄又小的路，我們很快就會熱切地渴望將來的事物，並渴望從我們目前的勞苦中解脫出來。為了證明我所說的不是虛假的，請登上山頂，觀察那裡的修道士；有些穿著麻衣；有些帶著鎖鏈；有些禁食；有些被關在黑暗中[17]。你就會發現，所有這些人都熱切地渴望死亡，並稱之為安息。因為正如拳擊手渴望離開競技場，以便從傷口中解脫；摔跤手渴望戲院散場，以便從勞苦中解脫；同樣，那些藉著美德過著嚴謹和克己生活的人，熱切地渴望死亡，以便從目前的勞苦中解脫，並能對所儲存的冠冕有充分的確信，藉著到達寧靜的港灣，並遷徙到一個不再有船難恐懼的地方。因此，神也為我們提供了一種自然勞苦和麻煩的生活；目的是為了讓我們在這裡被患難催促，對將來的福氣產生熱切的渴望；因為如果現在，當我們周圍有如此多的悲傷、危險、恐懼和焦慮時，我們仍然如此依戀現世的生活；如果我們現在的生活完全沒有悲傷和痛苦，我們何時才會渴望來世的生活呢？
8. 神對猶太人也是如此。祂希望激發他們回歸（迦南）的渴望，並說服他們憎恨埃及，祂允許他們因泥土和磚塊的勞作而受苦，以便他們在勞苦和苦難的重壓下，向神呼求回歸。因為如果，當他們在這些事發生後離開時，他們再次想起埃及，想起他們艱苦的奴役，並急於回到那先前的暴政；如果他們沒有受到這些野蠻人的這種待遇呢？他們何時才會希望離開那異鄉呢？[18] 因此，為了使我們不至於過於依戀塵世，因貪戀現世而變得悲慘，並忘記未來，神使我們在世的生活充滿勞苦。所以，我們不要過度地愛戀現世的生活。因為這對我們有何益處？或者緊緊依戀現世的慾望有何好處？你願意學習這種生活有何益處嗎？它之所以有益，是因為它是來世的基礎和起點；是將來勝利冠冕的摔跤場和競技場！所以，如果它不能為我們提供這些，它就比千次死亡更糟。因為如果我們不願活著討神喜悅，那麼死去更好。因為有何益處？我們多得了什麼？我們不是每天都看到同樣的太陽、同樣的月亮、同樣的冬天、同樣的夏天、同樣的事物運行嗎？「已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。」[19] 所以，我們不要立刻稱活著的人為有福，而哀悼死者，反要為那些活著或死了卻仍在罪中的人哭泣。另一方面，無論他們處於何種境況，只要他們處於義的狀態，我們就稱他們為有福。你，當然，懼怕並哀悼「一次」死亡；但保羅，他每天都在死[20]，卻遠沒有因此流淚，反而歡喜快樂！
9. 有人說：「哦，但願我為神忍受危險，那我就不會焦慮了！」但即使現在也不要陷入絕望；因為不僅為神受苦的人蒙悅納，而且那不義受苦[21]，卻勇敢承受，並感謝允許這事發生的神的人，也不亞於為神受這些試煉的人。蒙福的約伯就是證明，他因魔鬼無用、徒然、無故的陰謀而遭受了許多無法忍受的創傷。然而，因為他勇敢地承受了這些，並感謝允許這些事發生的神，他被授予了完美的[22] 冠冕。所以不要為死亡而悲傷；因為死亡是自然的：但要為罪而悲傷；因為罪是意志的過錯。但如果你為死者悲傷，也要為那些出生到世上的人哀悼；因為一件事是出於自然，另一件事也是出於自然。因此，如果有人用死亡威脅你，對他說：「我受基督教導，不要『懼怕那殺身體，卻不能殺靈魂的』。」[23] 或者如果他用沒收你的財物威脅你，對他說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。我們沒有帶什麼到這世上來，也確定不能帶什麼出去。」[24] 「即使你不取我的性命，死亡也會來取我的性命；即使你不殺我，自然的法則也會很快介入，帶來終結。」因此，我們不應該懼怕那些因自然秩序而臨到我們的事，而應該懼怕那些由我們自己的邪惡意志所產生的事；因為這些事會帶來我們的刑罰。但我們要不斷思考這一點，對於那些意外臨到我們的事，我們不會因悲傷而改變它們，這樣我們就會停止悲傷。
10. 此外，我們還應該再次思考這一點：如果我們在今生不義地遭受任何邪惡，我們就償還了許多罪孽。因此，在這裡受到罪孽的懲罰，而不是在那裡，是一個巨大的優勢；因為那個富人在這裡沒有遭受任何邪惡，因此他在那裡被火焰灼燒；而這就是他沒有得到任何安慰的原因[25]，請聽亞伯拉罕所說的證明：「孩子，你已經得了你的福分；因此你受痛苦。」但拉撒路所得到的福分，不僅是他的美德，還有他在這裡遭受了千般苦難，這也促成了他的福分，請從族長的言語中學習。因為他對富人說：「你已經得了[26] 你的福分」，他接著說：「拉撒路卻得了苦難，因此他得安慰。」[27] 因為正如那些過著有德生活並受苦的人從神那裡得到雙倍的獎賞，同樣，那些過著邪惡生活並奢華享受的人將受到雙倍的懲罰。再次，我聲明這不是為了指責那些逃跑的人，因為經上說：「不要在愁苦的心上加添愁苦」[28]；我也不是因為想責備而說這話；（因為病人需要安慰）；而是為了努力促進改進。我們不要將我們的安全寄託於逃跑，而是要逃離罪惡，離開我們的邪惡道路。如果我們逃離這些事，即使我們身處萬千士兵之中；沒有一個人能擊打我們；但如果我們不逃離這些事，即使我們登上山頂，我們也會在那裡發現無數的敵人！讓我們再次回想那三個孩童，他們身處火爐之中，卻沒有遭受任何邪惡，而那些將他們投入火爐的人，那些坐在周圍的人是如何都被燒死的。還有什麼比這更奇妙的呢？火釋放了它所佔有的，卻猛烈地抓住它沒有佔有的，以教導你，不是居所，而是生活習慣，帶來安全或懲罰。火爐裡的人逃脫了，但外面的人卻被燒死了。他們都有相同的身體，但沒有相同的性情。[29] 因此，對他們的影響也不相同；因為乾草，即使它在火焰之外，也會很快點燃；但黃金，即使它留在火焰之中，也會變得更加閃耀！
11. 那些說「讓皇帝拿走一切，只給我們自由的身體」的人現在在哪裡？讓這樣的人去學習什麼是自由的身體。使身體自由的不是免於懲罰，而是堅忍地過義的生活。例如，這些年輕人的身體是自由的，儘管他們被投入火爐，因為他們之前已經擺脫了罪的奴役。因為這才是唯一的自由；而不是免於懲罰，或免於遭受任何可怕的事情。但聽說了火爐，你就要想起那可怕的日子裡將有的「火河」[30]。因為正如上述情況，火抓住了一些人，卻敬畏另一些人，那些火河也將如此。如果那時有人有乾草、木頭、禾秸，他就會增加[31] 火勢；但如果他有金銀，他[32] 就會變得更明亮。因此，讓我們積聚這種材料，並勇敢地承受目前的境況；知道這種患難如果我們懂得實踐真智慧[33]，將會使我們從那懲罰中解脫，也會使我們在這裡變得更好；不僅是我們，而且如果我們警醒，也常常會使那些使我們陷入困境的人變得更好；這種屬靈智慧的力量是如此豐盛；當時甚至連暴君也是如此。因為當他知道他們沒有受到任何傷害時，請聽他如何改變了他的話語：「至高神的僕人哪，出來，到這裡來！」[34] 你不是剛才說：「有何神能救你們脫離我的手呢？」[35] 發生了什麼事？為何有此改變？你看到外面的人被毀滅，卻呼喚裡面的人？你何以在這些事上變得如此有智慧？你看到君王發生了多大的變化！當他還沒有對他們行使權力時，他褻瀆神，但一將他們投入火中，他就開始顯出道德智慧。也因此，神允許所有暴君所願的事發生，以便祂可以顯明，沒有人能傷害那些蒙祂保守的人。祂對約伯所做的，祂在這裡也做了。因為在那次，祂也允許魔鬼顯明他所有的權力；直到他耗盡所有的箭，沒有進一步陰謀對付他的方式時，這位鬥士才被帶出戰場，這樣勝利才能輝煌而無可置疑。所以在這裡祂也做了同樣的事。他想推翻他們的城市，神沒有阻止他：他想擄走他們，神沒有阻礙他：他想捆綁他們，神允許了；將他們投入火爐，神允許了：將火焰加熱到超過其限度，這神也允許了；當暴君沒有什麼可做的了，他耗盡了所有的力量時，神才顯明祂自己的能力，以及這些年輕人的忍耐。你看到神如何允許這些患難直到最後，以便祂可以向攻擊者顯明他們所攻擊之人的屬靈智慧，以及祂自己的護理。這兩件事那人當時也辨明了，並喊道：「至高神的僕人哪，出來，到這裡來！」
12. 但請與我一同思考這些年輕人的寬宏大量；因為他們既沒有在被呼喚之前跳出來，以免有人以為他們懼怕火；也沒有在被呼喚時留在裡面，以免有人認為他們野心勃勃、好爭競。他們說：「一旦你得知我們是誰的僕人，一旦你承認我們的主，我們就出來向所有在場的人宣告神的能力。」或者更確切地說，不僅他們自己，甚至敵人也用他自己的聲音，是的，無論是口頭上還是書信上，都向所有人宣告了鬥士的堅忍，以及主持這場爭戰者的力量。正如傳令官在競技場中宣告獲勝鬥士的名字時，也會提及他們所屬的城市：「某某人，來自某某城市！」同樣，他也用他們的主代替他們的城市，說：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌，至高神的僕人哪，出來，到這裡來！」發生了什麼事，你稱他們為神的僕人？他們不是你的僕人嗎？他說：「是的，但他們推翻了[36] 我的主權；他們踐踏了我的驕傲。他們用行動表明，祂才是他們真正的君主。如果他們是人的僕人，火就不會懼怕他們；火焰就不會為他們讓路；因為受造物不知道敬畏或尊榮人的僕人。」因此他又說：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神是應當稱頌的。」
13.
也請與我一同思考，他首先如何宣告這場競賽的仲裁者：「神是應當稱頌的，祂差遣祂的使者，搭救了祂的僕人。」[37] 這說的是神的權能。他也談到參賽者的美德：「因為他們信靠祂，改變了王的命令，獻出自己的身體，不敬拜任何神，只敬拜他們自己的神。」有什麼能與這種美德匹敵呢？在此之前，當他們說：「我們不事奉你的神」時，他比火爐本身還要憤怒；但現在，當他們以行動教導他這點時，他非但不憤慨，反而讚美並欽佩他們，因為他們沒有順從他！美德是如此美好，甚至連敵人也會為之喝采和欽佩！這些人戰鬥並獲勝，但戰敗的一方卻感謝，因為火的景象沒有嚇倒他們，而是他們對主的盼望安慰了他們。他以這三位青年之名稱呼普世的神，絲毫沒有限制祂的至高主權，而是因為這三位青年等同於整個世界。[38] 因此，他既讚揚那些藐視他的人，又忽略了許多總督、君王和王子，那些順從他的人，反而欽佩這三位嘲笑他暴政的俘虜和奴隸！因為他們做這些事，不是為了爭競，而是出於對智慧的愛；不是出於反抗，而是出於虔誠；不是出於驕傲自大，而是出於熱心。因為對神的盼望確實是極大的恩典；當時連那野蠻人也學到了，並表明他們是因此才逃脫了迫在眉睫的危險，他大聲喊道：「因為他們信靠祂！」[39]
14. 但我現在說這些，並選擇所有包含試煉、苦難、君王之怒和他們邪惡計謀的歷史，是為了讓我們除了得罪神之外，什麼都不懼怕。因為那時也有火爐燃燒；然而他們嘲笑它，卻懼怕罪。因為他們知道，即使他們在火中被焚燒，也不會遭受任何可怕的事；但如果他們犯了不敬虔的罪，他們將遭受極度的痛苦。犯罪是最大的懲罰，即使我們可能不受懲罰；反之，過有美德的生活是最大的榮譽和安息，即使我們可能受到懲罰。因為罪使我們與神分離；正如祂自己所說：「不是你們的罪孽使你們與我隔絕嗎？」[40] 但懲罰卻引導我們歸向神。正如有人說：「賜下平安；因為祢已為我們償還了一切。」[41] 假設有人受了傷；最可怕的是什麼，壞疽，還是外科醫生的刀？是鋼刀，還是潰瘍的吞噬性進展？罪是壞疽，懲罰是外科醫生的刀。那麼，患有壞疽的人，即使沒有被切開，也必須忍受疾病，而且當他沒有被切開時，情況更糟；同樣，罪人，即使他沒有受到懲罰，也是最悲慘的人；而且當他沒有受到懲罰，也沒有遭受任何痛苦時，他尤其悲慘。正如那些患有脾臟疾病或水腫的人，當他們享受豐盛的餐桌、清涼的飲料和各種美味佳餚時，他們尤其處於最可憐的境地，因為他們因奢華而加重了病情；但如果他們嚴格按照醫學法則忍受飢渴，他們可能還有康復的希望；同樣，那些生活在不義中的人，如果他們受到懲罰，可能會有好的希望；但如果他們在邪惡的同時享受安逸和奢華，他們就比那些患有水腫卻大吃大喝的人更悲慘；而且，靈魂比身體更好，所以他們更悲慘。如果你看到有人犯了同樣的罪，其中一些人不斷與飢餓和千百種疾病搏鬥；而另一些人卻大吃大喝，過著奢華的生活，暴飲暴食；那麼，那些忍受痛苦的人境況更好。因為這些不幸不僅切斷了享樂的火焰，而且他們也帶著不小的解脫前往未來的審判和那可怕的法庭[42]；他們離開這裡，藉著所受的苦難，在此償還了大部分罪孽的刑罰。
15. 但安慰已足夠。現在是時候，我們終於要開始勸誡避免起誓，並消除那些看似為起誓者開脫的藉口，因為那只是徒勞無益的。[43] 因為當我們指控他們時，他們會援引其他做同樣事情的人的例子；他們會說：「某某人也起誓。」那麼，讓我們對這些人說：然而，某某人不起誓；神將根據那些行善的人來判斷你；因為罪人不會因共同犯罪而使罪人受益；但那些行事正直的人會定罪罪人。[44] 因為那些沒有給基督食物或飲料的人很多；但他們彼此沒有提供任何幫助。[45] 五個童女的情況也類似，她們沒有從同伴那裡得到赦免，[46] 而是因與那些行事智慧的人比較而被定罪，這些人和前者都受到了同樣的懲罰。
16. 那麼，拋開這種冷淡的自欺欺人的論點，我們不要看那些跌倒的人，而要看那些正確塑造自己行為的人；讓我們努力在禁食結束後，將這次禁食的紀念物帶在身邊。正如我們常常在購買一件衣服、一個奴隸或一個珍貴的花瓶時，會回想起當時的情景，並彼此說：「那個奴隸是我在某個節日買的；那件衣服是我在某個時候買的；」同樣，如果我們現在將這條律法付諸實踐，我們就會說：我是在那個大齋期改掉了起誓的習慣；因為在那之前我是一個起誓的人；但僅僅聽了一次勸誡，我就戒除了這個罪。
但「習慣」可能會被反駁說，「是很難改的。」我知道是這樣；因此我急於讓你們養成另一個良好且有益的習慣。因為當你說，我難以戒除習慣性的東西時；正因為如此，我說，你應該趕快戒除，確切地知道，如果你一旦[47] 為自己養成不起誓的另一個習慣，你以後就不需要任何努力了。哪件事更困難：不起誓，還是整天不吃飯；以及因喝水和清淡飲食而消瘦[48]？顯然後者比前者更甚；然而，儘管如此，習慣已使這件事變得如此可能且易於執行，以至於當禁食來臨時，即使有人勸誡一千次，或頻繁地強迫和要求人飲酒，或品嚐任何其他在禁食期間被禁止的東西，一個人寧願遭受任何痛苦，也不願觸碰被禁止的食物[49]；這並非因為不喜歡餐桌上的美味，然而，我們憑著良心的習慣，堅忍地承受這一切。起誓的情況也將如此；正如現在，如果有人施加再大的必要性，你也會堅定不移，堅守習慣[50]；同樣，在那個情況下，如果有人催促你一萬次，你也不會偏離你的習慣。
18. 因此，當你回家時，要與家裡的人談論所有這些事情；正如許多人常常從草地回來時，摘了一朵玫瑰、一朵紫羅蘭或那種花，他們會用手指把玩著[51]；又有些人，當他們離開花園回家時，會帶著帶有果實的樹枝；還有一些人，從豐盛的宴席上，會為他們的僕人帶走剩餘的食物；同樣，你離開這裡，也要把勸誡帶回家給你的妻子、你的孩子和你的全家。因為這勸誡比草地、花園或宴席更有益。這些玫瑰永不凋謝；這些果實永不掉落；這些美味永不腐敗。前者帶來暫時的喜悅；但後者帶來持久的益處，不僅在這次改革之後，而且在改革的過程中。因為想想這會是多麼好的習慣，拋開所有其他公共或私人事務，只在餐桌上、在廣場上、在你們的其他聚會中，不斷地談論[52]神的律法。如果我們注意這些事，我們就不會說任何危險或有害的話，也不會無意中犯罪。將我們的閒暇時間用於談論這些事，我們就能將我們的靈魂從籠罩著我們的這種沮喪中解脫出來，而不是像我們現在這樣焦慮地彼此說：「皇帝聽說發生了什麼事嗎？他生氣了嗎？他宣判了什麼？[53] 有人向他請願嗎？什麼？他自己會忍心徹底毀滅一個如此巨大而人口眾多的城市嗎？」將這些和所有這些憂慮都交託給神，我們只焦慮祂所吩咐的！這樣我們就能擺脫所有這些悲傷；即使我們當中只有十個人成功，這十個人很快就會變成二十個；二十個變成五十個；五十個變成一百個；一百個變成一千個；一千個變成整個城市。正如點燃十盞燈，可以輕易地使整個房子充滿光明，同樣，對於正確的行為也是如此；即使只有十個人行事正直，我們也將在整個城市點燃普遍的火焰，使其發光，並為我們帶來安全。因為火落在森林上，自然地依次點燃鄰近的樹木，不如美德的競爭，當它抓住少數人的心靈時，其進展將是強大的，足以傳播到整個社區。
19. 那麼，請給我理由，讓我在今生和將來那日，當那些受託管理才幹的人被召喚時，為你們歡欣鼓舞！你們的好名聲足以作為我勞苦的獎賞；如果我看到你們虔誠地生活，我就擁有了我所希望的一切。那麼，請做我昨天建議，今天將重複，並且不會停止說的事。為那些起誓的人設定一個懲罰；一個是收益而非損失的懲罰；並從現在開始準備好，以便你們能給我們一個成功的證明。因為當這次聚會結束後，我將努力與你們每個人進行長時間的交談；以便在持續的談話中，我能發現那些行事正直的人，以及那些沒有行事正直的人。[54] 如果我發現有人仍然起誓，我將把他顯明給所有已改過的人，以便藉著責備、斥責和糾正，我們能迅速將他從這種惡習中解救出來。因為他在此處因受責備而改過，總比在那日，當我們的罪孽向所有世人顯露時，在整個聚集的宇宙面前蒙羞受罰要好！但願這美好的聚會中沒有人會遭受這樣的事！願藉著聖父們的禱告[55]，糾正我們所有的過犯，並顯出豐盛的美德果實，我們能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，帶著極大的信心離開這裡，藉著祂，並與祂一同，願榮耀歸於父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] 聖伊格那丟致坡旅甲書，第二章。
[2] 即，脫離教會。
[3] ῥοπῆ（rhopē，傾向）。
[4] 提摩太前書一章9節。
[5] 羅馬書十三章1節。
[6] ἐν ταῖς οἰκίαις τῶν ξύλων αἱ ἱμαντώσεις（en tais oikiais tōn xylōn hai himantōseis，字面意思為「木材的捆綁」；或「木材的連接」）。
[7] λιταὶ（litai，懇求）。
[8] 哥林多前書十章13節。
[9] 希伯來書十三章5節；約書亞記一章5節。
[10] τὸ στρατόπεδον（to stratopedon，軍營）。普通詞典只引用撒狄迦會議第七條，將此詞用於指皇帝的宮廷。杜坎日（Due Cange）的《中古希臘語詞典》（Gloss. Med. Gr.）顯示其為常用詞，引用了聖巴西流書信127（又稱59）等；聖亞他那修《致君士坦提烏斯辯護詞》（Apol. ad Constantium），第四章；聖馬卡里烏斯《講道集》第十五篇，第213頁（第一版），第三十節，以及其他段落。這個詞的解釋是因為皇帝對軍隊的依賴，以及他們身邊常有強大的衛隊。比較我們用「總部」來指政府所在地。提奧多西當時在君士坦丁堡。
[11] ἀνέστησεν（anestēsen，使站立）。
[12] 蒂勒蒙（Tillemont）的《提奧多西》（Theodos.）第六條提到他有一條法律禁止在大齋期進行刑事訴訟，以及一條將所有處決推遲三十天的法律。帖撒羅尼迦大屠殺，聖安波羅修為此要求他悔罪，發生在這些講道之後，該事件對《講道集》第三篇第六節形成了鮮明的註釋。聖安波羅修隨後要求他重申上述法律。
[13] εὐλογίας（eulogias，祝福）。這個詞被拉丁譯者譯為「benedictionem」，根據賓漢（Bingham）的說法，在更古老的作者中，它與聖餐的意思完全相同，並始終被亞歷山大的西里爾和屈梭多模如此應用。他進一步觀察到，在後來的時代，這個詞被應用於被祝福的麵包片，但與聖餐不同（是為祝聖而帶來的剩餘部分），這些麵包片被給予那些沒有準備好領聖餐的人，第十五卷，第四章，第三節，第五卷，第155頁，新版。這個詞顯然源自使徒的措辭，τὸ ποτήριον τῆς εὐλογίας（to potērion tēs eulogias，祝福的杯），哥林多前書十章16節。它以複數形式使用，指領聖餐時和保留給病人或送往其他教會的祝聖麵包片。
[14] M.（以及本篤會和巴西流的譯本顯然）讀作 οὐκ ἔλαττον τῶν προτέρων ἀληθεστέραν（ouk elatton tōn proterōn alēthesteran）；「不亞於前面所說的真實」。然而，這種比較級的用法似乎不尋常。
[15] ὑπωπιάζων（hypōpiazōn，擊打臉部），與聖保羅在哥林多前書九章27節使用的詞相同，指的是希臘拳擊比賽中擊打臉部或眼睛下方的部位。有些人讀作 ὑποπιέζων（hypopiezon，壓制），事實上一些文本和註釋者，包括屈梭多模在該處，也這樣讀，但這缺乏足夠的權威支持。
[16] 羅馬書十二章14節；馬太福音七章14節。
[17] 這個詞或許屬於整個苦修系列。屈梭多模根本不是在推薦這種苦行，而是在敦促他們在某種程度上模仿他們已經尊崇並視為聖潔的生活。參見羅馬書十四章23節，第二十六篇講道結尾，他指責他們將宗教留給修道士和隱士。另參羅馬書八章11節，第十三篇講道，道德論，第229頁。
[18] 民數記十一章5節，十四章4節等。
[19] 傳道書一章9節。
[20] 哥林多前書十五章31節。
[21] 彼得前書二章19、20節：「因為」在此經文中原文沒有，如我們譯本中的斜體字所示。
[22] ὁλόκληρον（holoklēron，完整的）。他似乎是指一個完整的獎賞，如同他為神受苦一樣。參見羅馬書五章11節，第九篇講道。
[23] 馬太福音十章28節。
[24] 約伯記一章21節；提摩太前書六章7節。
[25] παραμυθίας（paramythias，安慰）。參見第二篇講道19節；另參第四篇講道（2）。
[26] ἀπέλαβες（apelabes，你已領受）。參見第一篇講道22節。
[27] 路加福音十六章25節。
[28] 西拉書四章3節。
[29] φρονήματα（phronēmata，思想）。
[30] 但以理書八章10節。火河（或有些人讀作火的河流）。這個表達取自但以理書八章10節，從《羅馬書》第二篇16節的講道第五篇中 ἕλκεται（helketai，被拉動）與七十士譯本中 εἵλκεν（heilken，拉動）的巧合可以看出。在《論完全的愛》接近結尾處，本篤會版第六卷298頁E，他談到異教徒傳說中的河流是真理的影子。格列高利·納齊安（Greg. Naz.）在《反尤利安》第二篇，講道第五篇38節，本篤會版（第四卷46頁，第132欄）。
[31] 參見哥林多前書三章12節，第九篇講道（1）。
[32] 或「它」。
[33] φιλοσοφεῖν（philosophein，愛好智慧），這是屈梭多模最喜歡的詞，他似乎在各種段落中用它來表達心靈更高尚的情感。
[34] 但以理書三章26節。
[35] 但以理書三章15節。
[36] κατέλυσαν（katelysan，他們廢除了）。
[37] 但以理書三章28節。
[38] 西拉書四十四章17節，羅馬書一章8節，第二篇講道。
[39] 但以理書三章28節。
[40] 以賽亞書五十九章2節。
[41] 以賽亞書二十六章12節，七十士譯本，英文譯本是：「祢已為我們成就了我們一切的工作。」然而，比較以賽亞書一章5節，四十章2節，五十四章8節；但以理書九章12、16節；利未記二十六章34節；歷代志下三十六章21節。
[42] 希臘教父們普遍認為，審判日的火會給一些最終得救的人帶來嚴重的痛苦，而這種痛苦可以通過嚴厲的悔改，在某種程度上通過在此處受苦，以及通過他人的禱告來減輕。屈梭多模在腓立比書一章24節；第三篇講道，道德論。奧利根在詩篇三十六篇（又稱三十七篇）8節；本篤會版第二卷661頁D；聖西里爾《教理講授》第十五篇（9）；格列高利·尼撒（Greg. Nyss.）在《論死亡》中，1638年版，第三卷634頁D，談到一種潔淨的火。但在《論普爾切里亞的葬禮》中，第460頁，他說：「這樣一個靈魂，沒有什麼可被審判的，不懼怕地獄，不懼怕審判。它無懼無驚地存在，沒有邪惡的良心引起對審判的恐懼。」然而，屈梭多模在哥林多前書三章15節，第九篇講道中，將「得救如同從火裡經過」解釋為在永恆的折磨中不被毀滅。貝拉明（Bellarmine）在《論煉獄》第一卷第五章中，將這最後一種解釋歸因於「希臘人」，因為他們在佛羅倫斯大公會議前的煉獄討論中為此辯護。拉貝（Labbe），第十三卷，第26-30頁。佛提烏（Photius）和奧伊庫梅尼烏斯（Œcum.）在該處也持此觀點。提奧多雷特（Theodoret）在哥林多前書第三章中，普遍認為這段經文指的是教師及其工作，但將所引用的詞解釋為對教師自身生命的火煉試驗。優西比烏（Euseb.）（被引為埃米森，實際上是後來的加利利主教），《教父文庫》第三卷549頁，談到火河（參見第126頁）；《論顯現》第三篇講道，奧伊庫梅尼烏斯在哥林多前書第三章（存疑）。此外，歸於聖巴西流的《以賽亞書註釋》，在第九章19節；本篤會版第一卷554頁（被佛提烏引為他的作品），談到通過審判之火的潔淨。奧利根在詩篇三十六篇（37）14節，第三篇講道1節中說：「而且，我認為，我們都必須來到那火中。即使是保羅或彼得，他也會來到那火中。」聖安波羅修在以西結書和但以理書的第15節，第26節中也這樣說，聖希拉里在詩篇一百一十八篇（119）20節中，甚至對聖母瑪利亞本人也這樣說，應用路加福音二章35節。參見《馬太福音》三章11、12節的《黃金鏈》，譯本第104頁，註釋e。聖格列高利·納齊安在講道第三十九篇19節中，談到諾瓦提派，「或許要在另一個世界的火中受洗，在最後的洗禮中，那洗禮更長久、更痛苦。」關於這個主題，沒有詳細定義和普遍的教義。參見弗勒里（Fleury），第十九卷，第三十一章。
[43] ψυχρὰν（psychran，冷淡的），有點像我們說的「冷淡的安慰」。參見希羅多德（Herod.）第五卷第一章108節，以及貝爾（Baehr.）的註釋，另參德摩斯梯尼（Dem.）《論虛假使節》207節。
[44] 比較哥林多前書第三章的第九篇講道，並參見馬太福音十二章41節。
[45] 馬太福音二十五章35節。
[46] 馬太福音二十五章10節。
[47] 隱含在不定過去時 ποιήσῃς（poiēsēs，你做了）。
[48] ταριχεύεσθαι（taricheuesthai，被醃製），德摩斯梯尼《反阿里斯托吉頓》第一卷72節，指長期監禁的效果，字面意思是「像木乃伊一樣被乾燥」。
[49] 這種嚴格性並非完全普遍，從第九篇講道第一節可以看出。那裡提到的感覺可能部分是由這段經文引起的。
[50] 即，禁食。
[51] 薩維爾版 περιστρέφοντες（peristrephontes，轉動）。本篤會版 περιφέροντες（peripherontes，攜帶）。聖方濟各·沙雷氏（St. Francis de Sales）也建議從早晨的靈修中「採摘花朵」以度過一天。
[52] 申命記六章7節。
[53] ἐψηφίσατο（epsēphisato，他投票決定）。
[54] 薩維爾版補充：「以及那些沒有的。」
[55] εὐχαῖς τῶν ἁγίων πατέρων（euchais tōn hagiōn paterōn，聖父們的禱告）。參見羅馬書十六章24節，第三十二篇講道，那裡的翻譯或許應該是：「這些保羅的模仿者。只要我們使自己配得上這樣的代禱。」這種翻譯得到了與創世記十九章29節的第四十四篇講道，本篤會版第四卷448、449頁的一致性證實。但由於提到聖保羅的離世，這其中存在困難。這可以解釋為一種修辭手法。創世記十九章的段落沒有明確說明是地上的聖徒還是天上的聖徒，但從其他段落來看，他很可能指的是後者。聖梅利提烏斯講道結尾，本篤會版第二卷522頁A，談到這種代禱，以及聖貝爾尼采和普羅斯德講道結尾，本篤會版第二卷645頁D，談到祈求這種代禱。上面引用的關於亞伯拉罕代禱的講道，警告人們不要信賴聖徒的禱告而忽視自己的生活。文本中類似的表達出現在一篇歸於屈梭多模的《論聖靈》講道中，佛提烏引述，本篤會版第三卷799頁C；奧利根在雅歌二章5節中，斷言聖徒的代禱，並從馬加比書下十五章14節證明，在民數記三十二章，第二十六篇講道6節中，他問誰會懷疑這一點？在以西結書第一篇講道7節中，他祈求一位天使，認為天使在場，儘管是以修辭的方式。約伯記第二卷（結尾）有時被引為他的作品，但它是偽作，而《耶利米哀歌註釋》則存疑，其祈求方式看起來像是後來的。居普良書信57，致哥尼流結尾，希望誰先去世就為對方禱告；在《論童貞女的習慣》結尾也提出了類似的請求：提奧多西亞在優西比烏《論巴勒斯坦殉道者》第七章中也是如此。
在第四世紀，對已故聖徒的祈求，或向神祈求他們的禱告，變得普遍。優西比烏在詩篇七十八篇（79）中，將第11節「求祢保全被殺之子」（希伯來文為「死亡之子」），即殉道者之子。在他的《以賽亞書註釋》結尾，他像屈梭多模在文本中一樣禱告。亞他那修致馬塞利努斯31節，第一卷1001頁，說我們應該準確地唱詩篇，「以便受默示的作者能知道他們自己的話語，並與我們一同禱告，或者說，在他們裡面說話的聖靈，聽到祂向他們口述的話語，會為我們辯護」（συναντιλάβηται，比較羅馬書八章26節）。直接向聖母瑪利亞說：「皇后，神的母親，為我們代禱！」被引為他的作品（《論報喜節講道》第二卷401頁），但如那裡所述，是偽作。
尼西比斯的聖雅各（St. James, of Nisibis），講道第四篇，第72頁，似乎談到一位天使呈上我們的禱告，他的編輯將其與特土良的「禱告天使」（Angelus Orationis），《論禱告》第十二章，以及多比亞書十二章12節聯繫起來。希拉里在詩篇一百二十四篇（125）2節中，將山丘（如其他人經常在其他地方一樣）解釋為聖徒和天使。在馬太福音二十五章，第736頁，他說：「沒有人會因他人的工作和功績而得到幫助，因為每個人都必須為自己的燈買油。」這似乎暗示了屈梭多模在創世記十九章中譴責的那種傾向的存在。本世紀初的殉道者尤斯蒂娜（Justina），據聖格列高利·納齊安在講道第十八篇，第279頁（本篤會版講道第二十四篇11節，第443頁D）所說，曾懇求聖母瑪利亞的幫助。
在本世紀後期，這種情況更為頻繁。耶路撒冷的聖西里爾（St. Cyril of Jerusalem），《神秘教理》第五篇（6），說：「然後我們也紀念那些先我們而睡的人，首先是列祖、先知、使徒、殉道者，願藉著他們的禱告和代求，神能垂聽我們的懇求。」聖巴西流在《論四十殉道者》講道第八章，第二卷155頁，強烈地談到他們代禱的價值，並建議祈求。他說：「這裡有一位虔誠的婦女為她的孩子、她丈夫的歸來、他生病時的康復禱告：讓你們的禱告與殉道者一同進行！」致叛教者尤利安（Julian the Apostate），書信360，又稱205，本篤會版第三卷462頁。「我也接受聖使徒、先知和殉道者，並呼求他們向神懇求，以便藉著他們，即藉著他們的調解，慈悲的神能對我施恩，並赦免我的罪孽。」致聖安波羅修，書信197，又稱55，本篤會版第三卷288頁，他談到殉道者的遺物是對那些保存它們的人的保護。聖以法蓮（St. Ephraim）在《論殉道者》中，希臘拉丁文版第三卷251頁，寫道：「得勝的殉道者，為愛你們的神和救主而甘願受苦的人，你們對主自己有膽量說話；請為我們這些不配的、罪人、充滿懶惰的人代求，願基督的恩典臨到我們。」一些向聖母瑪利亞的禱告，稱她為罪人唯一的希望，並賦予她我們主的稱號，歸於他。這樣的禱告在本世紀和很久以後都是獨特的。但一個長期以來以拉丁文聞名（沃斯版，第543頁）的禱告，普遍被認為是偽作。最新的羅馬版包含更多，但即使是從中提取的手稿似乎也只是存疑地歸於他（「從聖經中收集的禱告，但大部分來自聖以法蓮」等），特別是還有其他禱告在其之前。然而，他自由地使用了祈求，儘管必須考慮到他豐富的想像力和他對呼格的偏愛。因此，他呼格信心，在《反審查》第六篇，希臘拉丁文版第三卷160、161頁。「哦，信心！我求祢將祢的浩瀚適應我們的渺小！因為雖然我們無法看見和衡量祢，但愛既不能安息也不能沉默！」「來吧，哦，信心，神賜給聖教會的禮物，安息在這胸懷中！」一些偽造的段落，例如歸於聖格列高利·納齊安的《受難基督》（Christus Patiens）第2582行（但被本篤會編輯拒絕和反對），由帕爾默先生（Mr. Palmer）在致懷斯曼博士（Dr. Wiseman）的第五封信中進行了審查。聖格列高利·納齊安的真實做法出現在他為聖巴西流所作的葬禮講道中，講道第二十篇結尾，第373頁（本篤會版第四十三篇82節，第831頁）。「但願祢，哦，神聖而聖潔的頭，從上方看顧我們，或者藉著代禱除去那懲罰我們的肉中刺，或者說服我們堅忍地承受它，」等等。講道第六篇致格列高利·尼撒，第140頁（本篤會版第十一篇5節，第245頁），他說殉道者是「達到神聖狀態的調解者」（θέωσις，theōsis，神化）。屈梭多模與他同時代。聖格列高利·尼撒在《論聖提奧多羅》中，多次談到祈求他的代禱。「觸摸他的遺物，如果有人有機會……然後，流下虔誠和深情的眼淚，如同對著完全顯現的殉道者，他們呈上代禱的懇求；懇求他，作為神的侍從*，並呼求他，作為一個隨心所欲地獲得恩惠的人，」第三卷580頁，以及講道中的其他部分；在第586頁，他懇求他，如果需要，召喚他的殉道者兄弟來幫助他。在他的《聖以法蓮生平》結尾，他既祈求他，「紀念我們所有人，為我們的罪孽祈求赦免；」又談到有人在危險情況下祈求他的幫助，並獲得成功。聖安波羅修在《論寡婦》第九章中說：「天使應當為我們懇求，他們被賜予我們作為守護；殉道者應當被懇求，我們可以在某種程度上藉著他們身體的保證來要求他們的庇護。他們可以為我們的罪孽禱告，他們用自己的血洗淨了自己的罪孽，如果他們有罪孽的話。」這些是直到第四世紀末所引用的主要作者，但在其中大多數後來的作者中，也出現了其他類似的段落。因此，直接祈求的做法似乎是逐漸引入的，主要是在本世紀的過程中。一些僅涉及聖徒代禱的段落已被省略，因為它們會使主題的觀點更加混淆。貝拉明在《論聖徒》第一卷第十九章，以及科奇烏斯（Coccius）在《寶庫》第五卷第四條中，都收集了相關段落。參見弗勒里，第十九卷，第三十一章，譯本第202頁，註釋k。δορυφόρῳ（doryphorō，持矛者）。這個詞表明意指塵世的宮廷。
[56] δορυφόρῳ（doryphorō，持矛者）。
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