巴西流聽了這話，稍作停頓，然後回答說：
如果你自己渴望獲得這個職位，你的恐懼是合理的；因為一個人若渴望承擔這個職位，他便承認自己有資格管理它，如果在他受託之後失敗了，他就不能以缺乏經驗為藉口，因為他事先剝奪了自己這個藉口[1]，因他倉促地抓住了這職事，凡是自願且深思熟慮地進入這職事的人，就不能再說：「我在這件事上是違背我的意願而犯罪的——我是違背我的意願而毀壞了某某靈魂的」；因為那將來審判他的主會對他說：「既然你意識到自己如此缺乏經驗，並且沒有能力承擔這件事而不受責備，你為何如此熱切和自作主張地承擔了遠超你能力範圍的事？誰強迫你這樣做？你是否退縮或逃避，而有人強行拖你前去？」但你不會聽到這樣的話，因為你沒有任何這類事情可以譴責自己；而且眾所周知，你絲毫沒有渴望這個尊榮，因為這件事的成就歸因於他人的行動。因此，那些渴望這個職位的人，當他們在其中犯錯時，沒有任何赦免的機會，而你卻有充分的理由可以辯解。
屈梭多模：聽到這話，我搖了搖頭，微微一笑，欽佩這個人的單純，然後對他說：我確實希望事情如你所說，最優秀的人啊，但這並不是為了我能夠接受我最近逃避的那個職位。因為，如果我因不加思索和缺乏經驗而承擔基督羊群的照管，沒有任何懲罰等待我，那麼對我來說，在受託如此重大的職責之後，對那位託付我的人顯得如此卑劣，這將比一切懲罰更糟。那麼，我為何希望你對此觀點沒有誤解呢？確實是為了那些可憐和不幸的人（我必須這樣稱呼他們，他們沒有找到如何妥善履行這職責的方法，儘管你說過一萬次他們是被迫承擔的，因此他們的錯誤是無知之罪）——我說，是為了他們，使他們能夠逃脫那不滅的火[2]、外面的黑暗[3]、不死的蟲[4]、被砍斷的懲罰[5]，以及與偽君子一同滅亡。
但我能為你做什麼呢？事情並非如你所說；絕非如此。如果你願意，我將從一個王國的例子中給你一個證明，這個王國在神眼中並不比祭司職位重要。基士的兒子掃羅，他自己絲毫沒有渴望成為國王，而是去尋找他的驢子，並來向先知詢問。然而，先知卻開始向他談論王國，但即使在那時，他也沒有貪婪地追逐它，儘管他是從先知那裡聽到的，但他卻退縮並推辭，說：「我是誰，我父親的家是什麼？」[6]那麼呢？當他濫用神所賜給他的尊榮時，他的這些話能夠將他從那位使他為王者的憤怒中拯救出來嗎？當撒母耳責備他時，他能對撒母耳說：「我是否貪婪地奔跑和衝向王國和主權？我希望過著普通人不受干擾的平靜生活，但你卻把我拖到這個尊貴的職位。如果我留在卑微的地位，我就能輕易地避開所有這些絆腳石，因為如果我只是無名大眾中的一員，我就永遠不會被派去執行這次遠征，神也不會將與亞瑪力人的戰爭交在我手中，如果沒有交給我，我就不會犯這個罪。」但所有這些論點都只是軟弱的藉口，不僅軟弱，而且危險，因為它們反而會激起神的憤怒。因為被神提升到極大尊榮的人，不應將其尊榮的偉大作為其錯誤的藉口，而應將神的特殊恩典作為進一步改進的動機；然而，那些認為自己可以因獲得某種不尋常的尊榮而犯罪的人，他們所做的不過是努力表明神的慈愛是他們個人過犯的原因，這始終是那些過著不敬虔和粗心生活的人的論點。但我們絕不應有這種想法，也不應陷入這種人的瘋狂愚蠢之中，而應始終努力充分利用我們所擁有的能力，並在言語和思想上都保持敬畏。
因為（撇開王國，回到祭司職位，這是我們論述的更直接主題），以利也並非渴望獲得他的高位，然而當他在其中犯罪時，這對他有何益處呢？但我為何說獲得呢？即使他願意，他也無法避免，因為他受律法約束必須接受。因為他屬於利未支派，有義務承擔從他祖先傳下來的高位，儘管如此，他仍然為他兒子的不法行為[7]付出了不小的代價。而猶太人的第一位大祭司[8]，神曾對摩西說過許多關於他的話，當他無法獨自抵擋如此眾多人的狂熱時，若非他兄弟的代求，平息了神的憤怒[9]，他豈不是幾乎被毀滅了嗎？既然我們提到了摩西，那麼從他身上發生的事情來證明我們所說的真理是很好的。因為這位聖潔的摩西，他遠非渴望掌握猶太人的領導權，而是推辭了這個提議[10]，並在神命令他接受時拒絕了，因此激怒了那位任命他的人；不僅如此，後來當他開始統治時，他甚至樂意死去以擺脫它：「殺了我吧，」他說，「如果你要這樣對待我。」[11]但那又如何呢？當他在米利巴水邊犯罪時[12]，這些一再的拒絕能為他辯解嗎？它們能說服神赦免他嗎？他為何被剝奪了應許之地？眾所周知，沒有其他原因，只因他的這個罪，這位奇妙的人因此被禁止享受那些他所統治的人所獲得的祝福；但在經歷了許多勞苦和苦難，經歷了那難以言喻的漂流，經歷了那麼多戰鬥和勝利之後，他死在了他為之付出如此多辛勞和考驗的土地之外；儘管他經歷了深海的風暴，最終卻未能享受港灣的祝福。由此可見，不僅那些渴望這個職位的人，當他們在履行職責時犯罪，沒有任何藉口，而且那些因他人野心而獲得這個職位的人也是如此；因為如果那些被神親自揀選擔任這個高位的人，儘管他們一再拒絕，卻付出了如此沉重的代價，如果沒有任何事情能將他們中的任何一個人從這個危險中解救出來，無論是亞倫、以利，還是那位聖潔的人、先知、行神蹟者、地上所有人類中最溫柔的人[13]，他與神說話，如同人與朋友說話[14]，那麼我們這些遠遠不及那位偉人卓越的人，就更難以將我們從未渴望這個尊榮的意識作為充分的藉口，特別是當現今許多按立並非源於神的恩典，而是由於人的野心時。神揀選了猶大，並將他列入神聖的使徒團體中，並將使徒職位的尊榮託付給他，如同託付給其他人一樣；是的，他甚至給了他一些超越其他人的東西，就是管理錢財的職責[15]。但那又如何呢？當他後來濫用這兩項託付，背叛了他受命傳講的主，並挪用他本應妥善使用的錢財時，他逃脫了懲罰嗎？[16]不，正因為如此，他甚至為自己招致了更大的懲罰，而且非常合理。因為我們不應利用神賜給我們的高貴尊榮來冒犯祂，而應更好地取悅祂。但那些因被提升到比他人更高的尊榮而要求免除應得懲罰的人，其行為非常像那些不信的猶太人，他們在聽到基督說：「我若沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有罪。」「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪。」[17]之後，卻責備人類的救主和施恩者，回答說：「那麼，你為何來並說話？你為何行神蹟？是為了要更多地懲罰我們嗎？」但這些都是瘋狂和完全無知的話。因為這位偉大的醫生來，不是要放棄你，而是要醫治你——不是要在你生病時經過你，而是要完全除去你的疾病。但你卻自願從他手中抽身；因此，你將受到更嚴厲的懲罰。因為如果你順從他的治療，你就會擺脫你以前的疾病，所以如果你看到他來幫助你卻逃避他，你將無法再潔淨自己這些病症，而且由於你無法做到，你將為此受罰，也因為你使神對你的關懷歸於無效。因此，我們這些這樣做的人，在從神手中獲得尊榮之後，所受的折磨與之前不同，而是比之前更為嚴厲。因為那些即使受到善待也未能變好的人，理應受到更嚴酷的懲罰。既然你這個藉口已被證明是軟弱的，不僅無法拯救那些以此為藉口的人，反而使他們暴露得更多，我們就必須為自己尋找其他安全的途徑。
巴西流：請告訴我那是什麼性質的？因為我現在幾乎無法自持，你所說的話使我陷入如此恐懼和顫抖的境地。
屈梭多模：我懇求你，我祈求你，不要如此沮喪。因為我們這些軟弱的人有安全之處，那就是完全不承擔這個職位；而你們這些剛強的人也有安全之處，這在於，除了神的恩典之外，你們將得救的希望寄託在避免任何不配這個恩賜和賜予它的神的行為上。因為那些透過自己的野心獲得這個尊榮，然後因懶惰、邪惡，甚至缺乏經驗而濫用職位的人，確實應受最大的懲罰。這並不是說我們從中可以得出結論，那些沒有如此野心的人將獲得赦免。不，即使他們也失去了所有藉口。因為在我看來，即使有一萬人懇求和催促，一個人也不應理會他們，而應首先審視自己的內心，仔細審查整件事，然後才屈服於他們的懇求。現在，沒有人會冒險建造房屋，如果他不是建築師；也沒有人會嘗試治療病體，如果他不是熟練的醫生；即使許多人催促他，他也會推辭，並且不羞於承認自己的無知；那麼，一個將要受託照管如此多靈魂的人，難道不應事先審查自己嗎？他會接受這個職事，即使他是最缺乏經驗的人，只因為這個人命令他，或者那個人強迫他，或者害怕冒犯第三個人嗎？如果這樣，他如何能避免與他們一同陷入明顯的苦難呢？如果他保持原樣，他可能得救，但現在他卻將他人捲入自己的毀滅之中。因為他從何處能希望得救？從何處能獲得赦免？那時誰能成功地為我們代求呢？是那些現在可能正在催促我們並強行拖拽我們的人嗎？但在那樣的時刻，誰又能拯救這些人呢？因為他們也將輪到需要代求，以便逃脫火的懲罰。現在，我說這些話並不是為了嚇唬你，而是為了呈現事情的真實面貌，請聽聖使徒保羅對他的門徒、他自己的愛子提摩太所說的話：「不可急促按手在什麼人身上，也不要在別人的罪上有分。」[18]你難道沒有看到，我們盡力將那些準備推舉我們擔任這個職位的人從多大的責備，甚至報復中解救出來嗎？
2. 因為對於那些被選上的人來說，以「我沒有自召擔任這個職位，我也無法避免我事先沒有看到的事情」為藉口是不夠的；同樣，對於那些按立他們的人來說，以他們不認識被按立者為藉口也是不夠的。對他們的指控因他們對所推舉之人的無知而變得更大，而看似為他們辯解的，反而更進一步指控他們。因為這豈不是荒謬嗎？那些想買奴隸的人，會將他帶給醫生看，要求銷售擔保，並向鄰居詢問他的情況，而經過這一切之後，他們仍然不敢購買，除非要求一段時間試用他；然而那些要接納任何人擔任如此重要職位的人，卻輕率和粗心地給予他們的推薦和認可，沒有進一步的調查，只因為某人希望如此，或者為了討好某人，或者為了避免冒犯某人。那麼，在那一天，誰能成功地為我們代求呢？當那些本應為我們辯護的人自己也需要辯護者時。因此，將要按立的人應當仔細查問，而將要被按立的人更應如此。因為儘管那些按立他的人分擔他在職位上可能犯下的任何罪行的懲罰，但他不僅無法逃脫報應，甚至會比他們付出更大的代價——除非那些揀選他的人是出於某些世俗動機，與他們自己認為正當的相悖。因為如果他們被發現這樣做，並且明知某人不配卻以某種藉口推舉他，他們的懲罰將與他的懲罰相等，甚至那些任命不稱職之人的人所受的懲罰可能更大。因為那些給予任何意圖毀壞教會之人權力的人，肯定要為那人所犯的暴行負責。但如果他沒有犯這樣的事，並說他是被他人的意見誤導了，即使如此，他也不會完全不受懲罰，但他的懲罰會比被按立者輕一點。那麼呢？選民可能會因虛假報告而受騙。但被選上的人卻不能說：「我對自己一無所知」，就像別人對他一無所知一樣。因此，作為一個將比那些推舉他的人受到更嚴厲懲罰的人，他對自己的審查應比他們對他的審查更仔細；如果他們在無知中拖拽他，他應當站出來，仔細教導他們任何可能阻止他們受騙的事情；這樣，他就能證明自己不配受試煉，從而擺脫如此高位的重擔。
因為，在戰爭、商業[19]、農業和生活中其他領域的技藝中，當提出某個計劃時，農夫不會承擔航海的任務，士兵不會耕地，舵手不會帶兵，否則將面臨萬死之罪？這豈不是顯而易見的嗎？每個人都預見到自己無能所帶來的危險。那麼，當損失涉及瑣事時，我們卻如此深思熟慮，拒絕屈服於強迫的壓力，但在懲罰是永恆的，就像那些不知道如何處理祭司職位的人一樣，我們卻會輕率和不加思索地陷入如此巨大的危險，然後以他人的迫切懇求作為藉口？但那位將來審判我們的主不會接受這樣的藉口。因為我們在屬靈事務上應當比在肉體事務上更加謹慎。但現在我們卻沒有表現出足夠的謹慎。請告訴我：如果我們假設一個人是工匠，而他並非如此，我們邀請他做一件工作，他卻應召而來，然後著手處理為建造準備的材料，卻毀壞了木材和石頭，以至於房子立刻倒塌，他聲稱自己是被他人催促而非自願前來，這足以作為藉口嗎？絕非如此；而且非常合理和公正。因為他即使在他人召喚下也應當拒絕。所以，對於只會毀壞木材和石頭的人，他將無法逃脫懲罰，那麼毀壞靈魂，粗心建造神殿的人，難道會認為他人的強迫是他逃脫懲罰的憑證嗎？這豈不是非常荒謬嗎？我暫且不提，沒有人能夠強迫不願意的人。但即使他受到了過度的壓力，以及各種巧妙的詭計，然後陷入了陷阱；這就能使他免於懲罰嗎？我懇求你，我們不要自欺欺人，假裝我們不知道連小孩子都明白的事情。因為這種假裝無知在審判之日肯定無法獲益。你說，你沒有野心接受這個高位，因為你意識到自己的軟弱。這很好。那麼，你應當以同樣的心態拒絕他人的勸誘；或者，當沒有人召喚你時，你是軟弱無能的，但當有人準備給你這個尊榮時，你卻突然變得有能力了？這是多麼荒謬的胡說八道！值得最嚴厲的懲罰。因此，主也勸告那些想建造一座塔的人，不要在考慮自己的建造能力之前就打下基礎，以免他給路過的人無數嘲笑的機會[20]。但在他的情況下，懲罰只是成為笑柄；而在我們面前的情況下，懲罰是永不熄滅的火，不死的蟲[21]，咬牙切齒，外面的黑暗，被砍斷[22]，並與偽君子一同受苦。
但我的控告者不願考慮這些事情。否則，他們就會停止責備一個不願無故滅亡的人。我們現在考慮的不是管理穀物和大麥、牛羊，也不是任何類似的事情，而是耶穌的身體。因為基督的教會，根據聖保羅的說法，是基督的身體[23]，而受託照管它的人應當將它培養到一種健康、無可言喻的美麗狀態，並到處查看，以免任何斑點或皺紋[24]，或類似的瑕疵損害它的活力和美觀。因為這不就是盡人類所能，使它顯得配得上那永不朽壞、永遠蒙福的頭嗎？如果那些渴望達到運動員體格的人需要醫生和訓練師[25]的幫助，以及精確的飲食，持續的鍛鍊，以及成千上萬的其他規則（因為即使是最小的疏忽也會破壞和毀壞整體），那麼那些負責照管身體的人，他們的爭戰不是與血肉之軀，而是與看不見的權勢，他們如何才能保持身體健全健康，除非他們遠遠超越普通人的美德，並且精通所有適合靈魂的醫治方法？
3. 請你難道不知道那個身體比我們這肉體更容易生病和遭受攻擊，更容易腐敗，也更難恢復嗎？而那些醫治這些身體的人，已經發現了各種藥物，以及不同的器械，和適合病人的飲食；而且通常大氣的狀況本身就足以使病人康復；也有季節性睡眠拯救了醫生所有進一步勞動的例子。但在我們面前的情況下，不可能考慮這些事情中的任何一個；不，只有一種方法和途徑可以醫治，在我們犯錯之後，那就是有力地運用道。這是唯一的工具，唯一的飲食，最好的氣氛。這取代了藥物、燒灼和切割，如果需要燒灼和截肢，這就是我們必須使用的方法，如果這無效，其他一切都將白費；我們用它來喚醒沉睡的靈魂，並在它發炎時使其平靜；我們用它來切除過度，彌補不足，並執行所有其他對靈魂健康必不可少的操作。現在，關於我們日常生活的最佳安排，確實，他人的生活可能會激發我們效法。但在錯誤教義的問題上，當任何靈魂因此而生病時，那時就非常需要道，不僅是為了我們自己人的安全，也是為了外面的敵人。如果一個人確實擁有聖靈的寶劍和信心的盾牌[26]，能夠行神蹟，並藉著這些奇蹟來堵住厚顏無恥的反對者的口，那麼他就不太需要道的幫助；然而在神蹟時代，道絕非無用，而是必不可少的。因為聖保羅自己也使用了它，儘管他到處都因他的神蹟而備受驚奇；而另一位[27]屬於「光榮使徒團體」的人勸告我們努力獲得這種能力，他說：「要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人所問你們心中盼望的緣由。」他們都一致將照管貧窮寡婦的職責交給司提反，沒有其他原因，只是為了他們自己可以有時間「專心於道的職事」[28]。我們也應當同樣努力於此，除非我們確實被賦予了行神蹟的能力。但如果沒有絲毫跡象表明我們還擁有這種能力，而四面八方卻有許多敵人不斷攻擊我們，那麼我們就必然要用這武器武裝自己，既是為了我們自己不被敵人的飛鏢所傷，也是為了我們能夠傷害敵人。
[1] 參閱奧古斯丁，《懺悔錄》，卷十，第29章。
[2] 太三12；可九43。
[3] 可九44。
[4] 太廿四51。
[5] 撒上九21。
[6] 撒上二12。
[7] 亞倫。
[8] 出卅二10。
[9] 出三11。
[10] 出卅二32。
[11] 民廿7-12。
[12] 民廿7-12。
[13] 民十二3。
[14] 出卅三11。
[15] 約十二6。
[16] 徒一18。
[17] 約十五22, 24。
[18] 提前五22。
[19] 商業。
[20] 路十四28-30。
[21] 可九44。
[22] 太廿四51。
[23] 弗一23；西一24。
[24] 弗五27。
[25] 訓練師。
[26] 弗六16-17。
[27] 彼前三15。
[28] 徒六4。
4. 因此，我們應當立志讓基督的道豐豐富富地住在我們裡面。[28] 因為我們所要預備的，不只是一種戰鬥。這場戰爭是多方面的，與各式各樣的敵人交戰；這些敵人並非都使用相同的武器，也非都採用相同的攻擊方式；而凡要與所有敵人交戰的人，就必須了解所有敵人的詭計，並且要同時是弓箭手和投石手，是隊長和將軍，在隊伍中也在指揮，步行和騎馬，在海戰和圍城中。在一般的戰爭中，每個人確實是透過履行自己所承擔的特定職責來擊退敵人。但這裡卻不然；如果有人希望在這場戰爭中獲勝，他就必須了解所有形式的技藝，因為魔鬼很清楚如何透過任何可能疏於防守的地方引入他的攻擊者，並擄走羊群。但如果他察覺牧者在各方面都具備精確的知識，並且熟知他的陰謀，情況就不是這樣了。因此，我們應當在各方面都嚴加防守：因為一座城市，只要它被城牆環繞，就能嘲笑圍攻者，安然無恙；但如果有人在城牆上開了一個缺口，即使只有一道門的大小，其餘的城牆就毫無用處了，儘管其餘部分都完好無損；上帝之城也是如此：只要牧者的機智和智慧（這相當於城牆）在各方面保護著它，所有敵人的詭計都將以他們的混亂和嘲笑告終，城牆內的居民也將安然無恙，但無論何處，只要有人能夠摧毀其中一部分，即使其餘部分再堅固，毀滅也會透過那個缺口進入整個城市。因為一個人與希臘人奮力爭戰有何益處，如果他同時成為猶太人的獵物呢？或者擊敗了這兩者，然後又落入摩尼教徒[29]的魔掌呢？或者即使他證明自己勝過他們，如果那些引入宿命論[30]的人進入，並毀壞羊群呢？但不必列舉魔鬼所有的異端，只要說，除非牧者精通駁斥所有異端，否則狼就能透過其中任何一個進入，吞噬大部分羊群。在一般的戰爭中，我們總是期待戰場上的士兵獲勝或失敗。但在屬靈的戰爭中，情況卻截然不同。因為在那裡，與一組敵人作戰常常會為其他從未參戰、也未費心，而是一直靜坐的敵人帶來勝利；而那些對此類事件經驗不足的人，可以說會被自己的劍刺穿，成為朋友和敵人的笑柄。我將嘗試用一個例子來闡明我所說的。那些接受瓦倫提努和馬吉安[31]以及所有心靈同樣病態的人的狂野教義的人，將上帝賜給摩西的律法從神聖聖經的目錄中排除。但猶太人如此敬畏律法，以至於儘管廢除律法的時機已到，他們仍然堅持遵守其所有內容，這與上帝的旨意相悖。但上帝的教會，避免了兩個極端，走了一條中間道路，一方面不願將自己置於律法的軛下，另一方面也不容忍律法被誹謗，而是讚揚它，儘管它的時代已經過去，因為它在適當的時候是有益的。現在，凡要與這兩個敵人[32]作戰的人，就必須完全熟悉這條中間道路。因為如果他想教導猶太人，他們堅持舊律法已經過時了，他開始毫不留情地批評它，這就給那些想撕裂律法的異端分子提供了不小的把柄；如果他為了堵住他們的嘴而過度讚揚它，並以欽佩的語氣談論它，認為它對當前時代是必要的，他就會打開猶太人的嘴。再者，那些受薩伯流和亞流[33]狂熱所苦的人，都因未能遵守中間道路而偏離了純正的信心。這兩種異端分子都被稱為基督徒；但如果有人審視他們的教義，就會發現其中一派與猶太人相差無幾，只是名稱不同，而另一派[34]則非常接近撒摩撒他的保羅[35]的異端，而且兩者都與真理相去甚遠。因此，在這種情況下，危險是巨大的，正統的道路是狹窄的，兩旁都被險峻的岩石所包圍，而且很有可能在打算打擊一個敵人時，卻被另一個敵人所傷。因為如果有人主張神性的一體性，薩伯流就會立刻將這種表達轉化為他自己心智妄想的優勢[36]；如果他區分位格，說父是一位，子是另一位，聖靈是第三位，亞流就會立刻站起來，準備將位格的這種區分扭曲為本質的差異[37]；所以我們必須轉身逃離前者對位格的褻瀆混淆，以及後者對本質的無知分割，確實承認父、子、聖靈的神性都是一體的，同時我們還要加上位格的三位一體。因為這樣我們才能夠抵禦這兩種異端的攻擊。除此之外，我還可以告訴你其他幾個敵人，除非我們勇敢而謹慎地與之爭戰，否則我們將遍體鱗傷地離開戰場。
5. 為何要描述我們自己人的愚蠢閒談呢？因為這些攻擊不亞於來自外部的攻擊，同時它們給教師帶來了更多的麻煩。有些人出於閒散的好奇心，魯莽地熱衷於探究那些他們不可能知道，即使知道了也對他們毫無益處的事情。另一些人則要求上帝解釋祂的審判，並強迫自己探測那深不可測的深淵。「因為祢的判斷，」聖經說，「如同深淵。」[38] 而關於他們的信心和實踐，你會發現很少有人焦慮，大多數人卻好奇地探究那些不可能發現的事情，而僅僅探究這些事情就會激怒上帝。因為當我們堅決努力去了解祂不希望我們知道的事情時，我們就無法成功（因為我們怎能違背上帝的旨意而成功呢？）；剩下的只有我們探究所帶來的危險。現在，儘管情況如此，每當有人權威性地阻止對這種深不可測的深淵的探究時，他就會給自己帶來傲慢和無知的名聲；因此，在這種時候，主教需要極大的機智，以便引導他的人民遠離這些無益的問題，並使自己免於上述的指責。簡而言之，要應對所有這些困難，除了言語之外，沒有任何幫助；如果有人缺乏這種能力，那些受他管轄的靈魂（我指的是那些較弱和較愛管閒事的人）就如同不斷被暴風雨襲擊的船隻一樣，毫無改善。因此，長老應盡其所能，獲得這種力量。
6. 巴西流：「那麼，聖保羅為何不立志在這門藝術上臻於完美呢？他毫不隱瞞自己的口才貧乏，反而清楚地承認自己不善言辭，甚至對哥林多人[39]也是如此說的，他們以口才聞名，並以此自豪。」
屈梭多模：這正是許多人毀滅並在真理教義的學習上變得懈怠的原因。因為他們未能深入理解使徒的心思，也未能明白他話語的意義，他們把所有時間都花在睡覺和打哈欠上，並且尊敬的不是聖保羅所承認的那種無知，而是他完全沒有的那種無知。
但暫且擱置這個主題，等待我們考慮，我在此先說這麼多。即使聖保羅在這方面像他們所說的那樣不善言辭，那與今天的人有何關係呢？因為他擁有比口才更強大的力量，這種力量也帶來了更大的成果；那就是他僅僅在場，即使他沉默不語，也令惡魔感到恐懼。但今天的人，如果他們都聚集在一個地方，即使有無數的禱告和眼淚，也無法行出聖保羅手帕曾經行出的奇蹟。他也透過禱告使死人復活[40]，並行了其他奇蹟，以至於被異教徒視為神[41]；在他離開此生之前，他被認為配得上被提到第三層天，並分享凡人耳朵不准聽的交談[42]。但今天的人——我並非要說任何嚴厲或苛刻的話，因為我確實不是在侮辱他們，而只是感到驚訝——他們怎能不顫抖，當他們將自己與如此偉大的人相比時？因為如果我們撇開奇蹟，轉向這位蒙福聖徒的生平，並審視他天使般的行為，你會發現這位基督的運動員在這一方面，而不是在他的奇蹟中，是一位征服者。因為誰能描述他的熱心和忍耐，他不斷的危險，他持續的掛慮，以及他對教會不間斷的焦慮；他對軟弱者的同情，他許多的苦難，他異常的迫害，他每日的死亡呢？世界上哪裡，哪塊大陸或海洋，對這位義人的勞苦感到陌生呢？甚至曠野也知道他的存在，因為它常常在危險時庇護他。因為他經歷了各種攻擊，取得了各種勝利，他的爭戰和勝利從未停止。
然而，不知不覺中，我卻對這個人造成了傷害。因為他的功績超越了所有描述的能力，尤其超越了我的能力，就像口才大師超越我一樣。儘管如此，既然那位聖使徒將不以結果，而以動機來判斷我們，我將不停止，直到我再陳述一件事，這件事超越了所有已提及的，就像他自己超越所有同胞一樣。這是什麼呢？在如此多的功績之後，在如此眾多的勝利之後，他禱告說，他寧願下地獄，被交給永恆的刑罰，如果這樣那些曾多次用石頭打他，並盡力要除掉他的猶太人，就能得救，歸向基督[43]。現在，誰如此渴望基督呢？如果，確實，他對基督的感情不應被描述為比渴望更崇高；那麼，在如此大的恩典從上頭賜給他，在他自己身上顯出如此大的美德之後，我們還能將自己與這位聖徒相比嗎？還有什麼比這更傲慢的呢？
現在，他並不像某些人認為的那樣不善言辭，我將在下文中嘗試證明。在人們的估計中，不善言辭的人不僅是指不熟悉世俗演說[44]技巧的人，也是指無法為純正的信心辯護的人，他們說得對。但聖保羅並沒有說他在這兩方面都不善言辭，而只說在其中一方面；為了支持這一點，他仔細區分，說他「言語粗俗，卻不是沒有知識」[45]。現在，如果我堅持要求任何一位主教具備伊索克拉底的文采、德摩斯梯尼的份量、修昔底德的莊重和柏拉圖的崇高，聖保羅將會是一個強有力的反證。但我撇開所有這些事情和世俗演說的精緻修飾；我也不考慮風格或表達；是的，即使一個人的措辭貧乏，他的構思簡單樸素，但他不應在教義的知識和精確陳述上不善言辭；也不應為了掩飾自己的懶惰，而剝奪那位聖使徒最偉大的恩賜和他的全部讚美。
7. 告訴我，他還沒有開始行神蹟時，是如何使住在大馬士革的猶太人困惑的呢？[46] 他是如何與希臘人搏鬥並擊敗他們的呢？[47] 他為何被派往大數呢？難道不是因為他在言語上如此強大和得勝，使他的對手陷入絕境，以至於他們無法忍受失敗，被激怒而尋求他的性命嗎？那時，正如我所說，他還沒有開始行神蹟，也沒有人能說群眾因他偉大工作的榮耀而對他感到驚訝，或者說與他爭辯的人被關於他的公眾輿論的力量所壓倒。因為那時他僅憑論證就獲勝了。此外，他如何在安提阿成功地與那些試圖猶太化的人爭辯和辯論呢？那位亞略巴古的官[48]，雅典（這座最虔誠的城市）的居民，他和他妻子是如何跟隨使徒的呢？難道不是因為他們聽到的講道嗎？當猶推古[49]從窗戶掉下來時，難道不是因為他長時間聽聖保羅講道，甚至直到半夜嗎？我們發現他在帖撒羅尼迦和哥林多、以弗所和羅馬本身是如何工作的呢？他難道不是整夜整日地按次序解釋聖經嗎？為何要講述他與伊壁鳩魯派和斯多葛派[50]的爭論呢？因為如果我們決心深入每一個細節，我們的故事就會變得不合理地冗長。
因此，既然聖保羅在行神蹟之前和之後都大量使用論證，任何人怎敢斷言他是不善言辭的呢？他的講道和辯論受到所有聽眾的極大讚賞。呂高尼人[51]為何會認為他是赫耳墨斯呢？他與巴拿巴是神的觀點確實是因看到他們的奇蹟而產生；但認為他是赫耳墨斯的觀點並非由此而來，而是他言語的結果。這位蒙福的聖徒在其他方面比其他使徒更出色嗎？他為何在世界各地如此廣為人知呢？為何不僅在我們中間，而且在猶太人和希臘人中間，他都是奇蹟中的奇蹟呢？難道不是因為他書信的力量嗎？藉此，他不僅對今天的信徒，而且從他的時代到現在，甚至直到末日，直到基督顯現，他都一直有益，並且只要人類存在，他就會繼續有益。因為他的著作就像一道金剛石築成的牆，堅固了已知世界的所有教會，他作為一位最崇高的勇士站在其中，將一切思想擄掠，使之順服基督，攻破各樣的計謀，和各樣攔阻人認識上帝的自高之事[52]，所有這些他都藉著他留給我們的那些充滿奇蹟和神聖智慧的書信來完成。因為他的著作不僅對我們推翻錯誤教義和確認真理有用，而且對過上美好的生活也大有幫助。因為藉著這些，今天的主教們塑造和培養了聖保羅自己許配給基督的貞潔童女[53]，並引導她達到屬靈的美麗境界；藉著這些，他們也將困擾她的有害瘟疫驅逐出去，並保持由此獲得的健康。這些就是這位所謂不善言辭的人留給我們的藥物及其功效，而那些經常使用它們的人最了解它們及其力量。從所有這些來看，聖保羅顯然以極大的勤奮和熱心投入了我們所談論的學習。
8. 也請聽他對門徒的囑咐：「你要留意宣讀、勸勉、教導。」[54] 他接著指出這樣做的益處，補充說：「因為你這樣行，既能救自己，又能救聽你的人。」[55] 他又說：「主的僕人不可爭競，總要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐；」[56] 他接著說：「但你所學習的，所確信的，要存在心裡；因為你知道是跟誰學的，並且知道你是從小明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」[57] 又說：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全。」[58] 聽聽他在指示提多關於任命主教時又補充了什麼。「主教，」他說，「必須堅守那合乎教訓的忠實話語，好能駁倒那些反對的人。」[59] 但一個像這些人所說的不善言辭的人，怎能駁倒反對者並堵住他們的口呢？或者，如果這種不善言辭的狀態在我們中間是受歡迎的，那麼注意閱讀和聖經又有什麼必要呢？這些論點不過是藉口和託詞，是懶惰和懈怠的標誌。但有人會說：「這些囑咐是給長老的。」——當然，因為他們是我們討論的主題。但使徒也將同樣的囑咐給予平信徒，請聽他在另一封書信中對非長老的人說：「當用各樣的智慧，把基督的道豐豐富富地存在心裡。」[60] 又說：「你們的言語要常常帶著恩典，用鹽調和，使你們知道該怎樣回答各人。」[61] 並且對所有人都有一個普遍的囑咐，就是要「隨時準備」[62]為他們的信心作解釋，對帖撒羅尼迦人，他給予以下命令：「你們也要彼此建立，正如你們素常所行的。」[63] 但當他談到長老時，他說：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」[64] 因為當教師們無論是透過他們的行為，還是透過他們的言語，都將他們的門徒帶到基督為他們所定的蒙福生命狀態時，這就是教導的完美。因為單憑榜樣不足以教導他人。我這話不是出於我自己；這是我們救主自己的話。「所以，凡遵行這誡命又教訓人的，他在天國裡要稱為大的。」[65] 現在，如果遵行與教訓是同一回事，那麼這裡的第二個詞就是多餘的；只要說「凡遵行」就夠了。但現在透過區分這兩者，他表明實踐是一回事，教義是另一回事，而且兩者都需要彼此的幫助才能完成建造。你也聽到基督所揀選的器皿對以弗所長老們說：「所以你們應當警醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。」[66] 但他的眼淚或口頭勸誡有什麼必要呢，既然他作為使徒的生命如此輝煌？他聖潔的生命可能極大地鼓勵人們遵守誡命，但我不敢說單憑它就能成就一切。
9. 但當教義問題引起爭論，而所有人都從同一部聖經中汲取武器時，任何人的生命又能證明什麼分量呢？那麼，當長老因在辯論上極度不善言辭而陷入異端，並被從教會的身體中剪除時（我親眼見過許多人遭受這種不幸），他再多的苦修又有何益處呢？那時他的忍耐對他有何益處呢？毫無益處；就像純正的信心如果生活腐敗也毫無益處一樣。因此，基於這個原因，比所有其他原因更甚，凡其職責是教導他人的人，就必須精通此類辯論。因為即使他自己站立穩固，不受反對者的傷害，但他所引導的單純群眾，當他們看到他們的領袖被擊敗，對反對者無言以對時，就會傾向於將他的失敗歸咎於教義本身，彷彿教義有缺陷；因此，由於一個人的經驗不足，許多人被帶入極端的毀滅；因為即使他們沒有完全轉向敵人，他們也被迫懷疑他們以前堅信的事情，而他們曾經以堅定不移的信心接近的人，他們也無法再堅定地持守，而是由於他們領袖的失敗，如此大的風暴籠罩著他們的靈魂，以至於最終導致他們完全的沉船。但這種毀滅是多麼可怕，這種領袖為每一個失喪的靈魂帶給自己悲慘頭上的火焰是多麼可怕，你不需要從我這裡學習，因為你完全知道這一切。那麼，這是我驕傲，是我虛榮嗎，不願成為如此多靈魂毀滅的原因？不願為自己在來世招致比現在等待我的更大的懲罰？誰會這麼說呢？當然沒有人，除非他想在沒有錯誤的地方找錯，並對他人的災難說教。
[1] προλαβῶν γὰρ αὐτὸς
›αυτοῦ
ταύτην
‡φείλετο
τὴν
‡πολογίαν.
[2] 太二十五30。
[3] 可九44。
[4] 太二十四51；路十二46。
Διχοτομηθῆαι。有些人認為這個詞表達了不義者與敬虔長老的分離，但另一些人則認為它的意思更接近於祭牲的「劈開」（來四12），或「鋸開」的懲罰（但三29；來十一37）：因此，馬太和路加使用這個詞可能指向良心與行為之間的分離所造成的痛苦，這將是失喪靈魂的反思性折磨。
[5] 撒上九21。
[6] παρανομίας。如果讀作
παροινίας，那麼必須理解為「過度」：這個詞的意思是，第一，飲酒過度；第二，任何形式的過度。
[7] 亞倫。
[8] 出三十二10-11。
[9] 出四13。
[10] 民十一15。
̓Ει δ'οὕτω σὺ ποιεις μοι
‡πόκτεινόνμε，七十士譯本。
[11] 民二十12。
[12] 民十二3。
[13] 出三十三11。
[14] 約十二6。
[15] 即，因為他被選為使徒。
[16] 約十五22-24。
[17] 提前五22。
[18] 'Εμπορίας，此處限於海上貿易，如上下文所示。
[19] 見路十四28-29。
[20] 賽六十六24。
[21] 太二十四51。修訂版在旁註中譯為，那僕人的主人要嚴厲鞭打他。見上文，第61頁，註釋。
[22] 西一18，24。
[23] 弗五27。
[24] Παιδοτριβῶν，字面意思是教導男孩摔跤的人。
[25] 弗六16-17。
[26] 彼前三15。「Haud seio an ita loqui possit primatus Romani defensor.」本格爾版此論文，萊比錫，1834年，第145頁，註釋17。
[27] 徒六4。
[28] 西三16。
[29] 摩尼教徒，摩尼或摩尼凱烏斯的追隨者，約生於公元240年。他教導上帝是善的因，物質是惡的因。這種關於物質的理論使他認為耶穌的身體是無形的幻影。他將舊約從聖經中刪除，並認為自己可以自由地拒絕新約中與他自己觀點相悖的經文。見羅伯遜：《基督教教會史》，第一卷，139-145頁。
[30] 「οἱ την
›ιμαρμν™ην ἐισ€γοντες」，即斯多葛學派。他們仍然是一個龐大的群體，屈梭多模本人曾寫過六篇講道來反駁他們。
[31] 馬吉安和瓦倫提努（公元140年）都是某種諾斯底主義的創始人。他們都認為舊約的上帝在道德上與新約的上帝相反：瓦倫提努的體系代表了諾斯底主義的想像和思辨方面，而馬吉安的體系則代表了其實踐方面，更具宗教性而非神學性。瓦倫提努派一直持續到5世紀；馬吉安主義直到6世紀才消亡。
[32] 即猶太人和馬吉安派。
[33] 薩伯流於公元263年在羅馬舉行的一次會議上被定罪，因為他認為神性中只有一個位格，而道和聖靈只是神性的美德或流溢。亞流認為我們的主耶穌基督在道成肉身之前就已存在，至高神藉著祂作為工具創造了世界，並且作為受造物中最古老和最高的，祂應受敬拜；但祂的存在有一個開始，因此祂不是上帝永恆所生的兒子，也不是至高神的本質。見利登，《班普頓講座》，第一卷，第25頁。亞流的異端在公元325年的尼西亞會議上被定罪。
[34] 即亞流派。
[35] 撒摩撒他的保羅約於公元260年被任命為安提阿主教。人道主義運動在他的教導中達到頂峰，他主張道只在父裡面，就像理性在人裡面一樣；耶穌只是一個凡人，他被稱為神的兒子，是因為在某種意義上，他透過住在祂裡面的神聖之道的影響而成為這樣，但沒有任何位格上的聯合。
[36] 即，當他反對亞流派維護神性的一體性時，存在滑入薩伯流派「混淆位格」錯誤的危險。
[37] 即，當他反對薩伯流派區分位格時，他必須提防亞流派「分割本質」的錯誤。
[38] 詩三十六6。
[39] 林後十一6。另見林後十10。
[40] 徒二十10。
[41] 徒十四11。
[42] 林後十二2-4。
[43] 羅九3。
[44] τερθρείαν，源自
τ™ρθρον，字面意思是帆索。那些屈尊以修辭技巧吸引聽眾的人，就像馬戲團裡在空中飛人上表演，吸引觀眾的雜耍演員。
[45] 林後十一6。
[46] 徒九22。
[47] 見徒九29。
[48] 徒十七34。
[49] 徒二十9。
[50] 徒十七18。
[51] 徒十四11。
[52] 林後十5。
[53] 林後十一2。
[54] 提前四13。
[55] 提前四16。
[56] 提後二24。
[57] 提後三14-15。
[58] 提後三16-17，或「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義也是有益的」，修訂版如此翻譯。
[59] 多一7，9。修訂版。
[60] 西三16。
[61] 西四6。
[62] 彼前三15。
[63] 帖前五11。
[64] 提前五17。
[65] 太五19。
[66] 徒二十31。